Сегодня период Средневековья является популярным продуктом массовой культуры. Об этом времени снято много фильмов и написано множество книг. В них часто рассказывается о ведьмах, магах и колдунах, причём сведения не всегда достоверные.
Факты, собранные в этом обзоре, помогут понять, как обстояло дело с магией и колдовством в Средние века.

1. Вера в магию считалась языческими суевериями

В раннем Средневековье считалось не респектабельным признаться в вере в магию. Святой Августин, влиятельный богослов поздней античности, отрицал, что демоны могут предоставить людям магические силы, считая, что они могут только обмануть людей, заставляя думать, что им были дарованы магические силы. В капитулярии Каролингов на территории вновь завоеванного (и вновь христианизированного) региона Саксонии было запрещено убийство женщин по подозрению в колдовстве под страхом смерти, описывая это как «языческое преступление», поскольку колдовства не существует.

2. Облачные мореплаватели похищали урожай

Конечно, осуждение церкви не означало, что люди перестали верить в магию. Примерно в то же время, как был написан капитулярий Саксонии, епископ Лионский Агобард сочинил трактат, осуждающий веру в магию. Из него современные ученые многое узнали о том, во что тогда на самом деле верили люди. Агобард упоминает о вере в то, что погодные маги могли поднимать штормы и, что самое удивительное, «моряки с земель, расположенных на облаках», плавали по небу и при содействии этих погодных магов похищали урожай, высаженный людьми на земле.

3. Суды над колдунами

В то время как ранние средневековые власти скептически относились к реальности магии, изменение философских и богословских мнений означало, что к 14-му веку магия начала считаться преступлением. Тем не менее, эти средневековые суды над ведьмами отличались от массовой истерии вокруг ведьм, которых массово сжигали в 16 - 17 века. Было очень мало случаев, когда судили одновременно большое количество людей, не связанных между собой. В подавляющем большинстве судов над ведьмами и колдунами был только один обвиняемый. Единственным исключением являются массовые казни Филиппа Красивого во время подавления порядка Тамплиеров.

4. Магия и религия

Популярный образ средневековой охоты на ведьм не будет полным без священника или монаха, который представлял Церковь в преследовании подозреваемых в колдовстве. Но иногда священнослужители и сами практиковали магию, в частности формы, которые требовали обучения и доступа к письменным материалам. Монахи Святого Августина в Кентербери хранили 30 волшебных книг в своей библиотеке. В этих текстах была информация о ритуалах, необходимых для вызова духов.
Священники, в частности, сельские приходские священники, также могли исполнять ритуалы, в которых магия была смешана с православными обрядами. В 12 веке существовал английский ритуал, в котором для того, чтобы сделать поля плодородными, землю поливали молоком, медом, маслом, травами и святой водой, произнося отрывки из Библии.

5. Такая несерьёзная магия

В Средние века люди также использовали то, что сегодня так популярно в Лас-Вегасе и на днях рождения детей: ловкость рук и фокусы. Книга 14-го века под названием «Secretum Philosphorum» была в основном посвящена экспериментам и трюкам. В одном из разделов описывается, как использовать невидимые чернила, чтобы разыграть своих друзей.

6. Норвежские колдуны и ведьмы

У норвежцев для мужчин считались респектабельными некоторые вещи, которые явно можно было бы считать магией, к примеру, то же использование рун. Но сейор (древненорвежская магия) считалась уделом женщин. Считалось, что мужчины, которые практиковали сейор, унижали сами себя. В сагах обычно мужских персонажей, которые практиковали сейор, выставляли в негативном плане, а в текстах подчеркивалась отсутствие мужественности у них.

7. Магия как наука

Во время позднего Средневековья такие науки, как астрология, были частью почтенного интеллектуального дискурса. К примеру, Альберт Великий, который был одним из ведущих богословов в средневековой Европе и часто писал о естественной философии, считал, что камни имеют особые целебные свойства, а астрология является подлинной наукой о предсказании. Многие средневековые короли покровительствовали астрологам и алхимикам и даже советовались с звездочетами относительно важных политических решений.

8. Инквизиторы колдунам не судьи

Часто предполагалось, что инквизиция, подразделение духовенства, уполномоченное на борьбу с еретиками, играла ведущую роль в испытаниях подозреваемых в колдовстве. Хотя некоторые инквизиторы действительно преследовали подозреваемых в колдовстве, большинство таких испытаний проводились светскими властями. В 1258 году папа Александр VI объявил, что инквизиторы не должны расследовать случаи колдовства, если в них не было явных элементов еретической мысли.

9. Магия и паника

XV век имеет решающее значение в истории колдовства, потому что он заложил большую часть интеллектуальной основы для массовой истерии вокруг ведьм раннего современного периода. Также было изменено мнение относительно ведьмам. Если раньше считалось, что они просто занимаются магией, то отныне начали считать, что они заключают договор с дьяволом. Именно в начале XV века возникло понятие “шабаш ведьм”, на который ведьмы собирались, чтобы общаться с дьяволом.

10. Неудачное преследование

Обложка практического руководства “Молот ведьм”.

Возможно, самый известный средневековый текст по волшебству «Молот ведьм» был написан в 1480-х годах в качестве практического руководства для проведения охоты на ведьм. Также он был предназначен, чтобы оправдать его основного автора Генриха Крамера и его идеи о магии. Крамер был членом доминиканского ордена и инквизитором, который вел активную деятельность в Германии в конце XV века.
Перед написанием «Молота ведьм» Крамер пытался привлечь к ответственности подозреваемых в колдовстве в Инсбруке, но там его деятельность вызвала сильное возмущение местного гражданского населения. В итоге, чтобы погасить волну бунтов, местный епископ при поддержке эрцгерцога аннулировал приговоры инквизиции, освободил женщин и попросил Крамера удалиться из города. Только после этой неудачи Крамер написал «Молот ведьм», оправдывая свои методы и преувеличивая свои успехи в охоте на ведьм.

11. Взвешивание (испытание ведьм)

Эта разновидность испытания, почему то приравниваемого так же к пытке, рассматривалась как лёгкая, и признания, полученные таким образом способом, суд принимал как добровольные и данные подсудимым без применения пыток.

Использование весов в судах инквизиции было вызвано убеждением, что ученики Сатаны весят меньше, чем они должны, судя по их физическому облику. Взвешивание подозреваемых получило широкое распространение во всей Европе, особенно в Бельгии и Нидерландах.

Предполагаемую ведьму взвешивали следующим образом: раздевали догола и проверяли, не прикрепила ли она что-то на своё тело, чтобы быть тяжелее. Затем по специальной таблице смотрели, соответствует ли вес человека его телосложению. Если при сравнении выяснялось, что человек весит слишком мало, то к нему начинали применять пытки, пока жертва не признается во всех преступлениях, которые он совершил в сговоре с дьяволом. Разумеется, результаты взвешивания можно было истолковать по-разному. Следователь сам решал, соответствует ли вес подозреваемого его телосложению, или нужно начинать судебный процесс.

Иногда, если инквизиторы хотели помочь „подозреваемому”, таблицу не использовали, а на другую чашу весов помещали Библию. Разумеется, сложно найти человека, который весит меньше, чем Библия.

В XVIII веке в Удватере (Oudewater – Голландия) существовал специальный суд для проверки веса подозреваемых в колдовстве людей. Многие стройные люди охотно здесь проходили процедуру взвешивания. Если результаты взвешивания были негативными, то бывшему подозреваемому выдавалась соответствующая справка, и никто больше не имел права обвинять его в колдовстве. Суд взимал с каждого взвешиваемого 4 флорина и 10 грошей. Свой вес хотели проверить многие люди, и суд едва справлялся с работой, так что вскоре цена выросла до 6 флоринов. Слухи о суде Удватера распространились и в других католических областях, и люди приходили оттуда, чтобы проверить свой вес, надеясь благодаря этому получить документ, который защитит их от беспочвенных обвинений.

В Амстердаме среди разных достопримечательностей есть старейшие сохранившиеся здание на площади Nieuwmarkt (Новый Рынок): De Waag (Весовая). Здание было построено в 1488 г. как городские ворота, а с 17 века оно использовалось как городские весы для сбора пошлины на ввозимые товары. Сейчас в это здании находится ресторан. По словам экскурсовода Светланы в 17 веке эти весы использовались инквизиторами для взвешивания женщин, обвиняемых в колдовстве. Если она весит меньше определённого веса - то это говорило о том, что она является ведьмой.

Почему вес говорит о том, что женщина является ведьмой? Оказывается инквизиция и судьи исходили из того, что лёгкая женщина в состоянии летать на метле, а тяжёлая - нет. Метод «испытание водой», по моему, базировался на аналогичном умозаключении.
Подозреваемой женщине привязывали правую руку к левой ступне, а левую руку к правой ступне так, чтобы она не могла пошевелиться и бросали в реку или близлежащий водоём. Если подозреваемая всплывала, то она была однозначно ведьма, если она тонула, то её вытаскивали за верёвку на берег и она считалась оправданной.

В детстве мы иногда прыгали в речку «поплавком»: прижав согнутые ноги к груди (сегодня я бы сказал «свернувшись калачиком». При этом все знали, что ты обязательно всплывёшь на поверхность воды и будешь качаться на поверхности воды как поплавок. По другим сведениям считалось, что святая вода не принимает тела людей, связанных с дьяволом или что дьявол делает тело ведьмы лёгким, чтобы она не могла утонуть. Но вернёмся назад к «ведьминым весам». Какой же вес говорил о том, что человек является ведьмой или колдуном? В различных источниках называются 48-50 кг, но часто говорится о том, что в различных регионах Европы могли быть установлены другие веса.

Но и на фоне этой массовой истерии порой отмечались разительные исключения. Поучительная история произошла в 1555 году в Нидерландах.
В небольшом городке Полсбрук проходил судебный процесс над юной красивой девушкой, обвиняемой в колдовстве. Несмотря на обличающие показания свидетелей, молодая «ведьма» держалась стойко, и тогда судья, рассчитывая получить решающую улику, распорядился взвесить её.
Пронырливый весовщик объявил, что вес девушки составляет всего шесть фунтов. Но «колдунья» и под пыткой продолжала упорствовать, заявив, что весы, очевидно, неправильные.
На этом процессе присутствовал император «Священной Римской империи» Карл V.Тронутый красотой, а, главным образом, силой духа обвиняемой, монарх приказал провести повторное взвешивание, но на других весах, в соседнем городке Аудватер.
Тамошний весовщик оказался не только честным, но и ответствует норме.
После этого Карл, удовлетворённый исходом испытания, даровал Аудватеру особую привилегию, смысл которой заключался в том, что главные весы этого городка были признаны эталонными для всей округи!

Возможно, это лишь легенда, но обстоятельства сложились так, что в скором времени слава о правильных аудватерских весах широко распространилась не только по всем Нидерландам, но и в германских княжествах, где охота на ведьм проводилась с особой свирепостью.

В 1556 году Карл V вынужден был отречься от короны, и на престол взошёл его сын Филипп II – испанский король, фанатичный поборник инквизиции, сторонник массовых репрессий в отношении еретиков и, конечно же, ведьм.

Полагая, что зависимые от него Нидерланды вносят в королевскую казну слишком мало налогов, Филипп направил туда войска во главе с герцогом Альбой, жестокость которого вошла в поговорку.

При Альбе костры инквизиции вспыхнули с новой силой, осуждению нередко подвергались даже судьи, выносившие, по мнению герцога, мягкие приговоры.

«Топор палача и костёр инквизиции – вот единственно надёжные средства управления «недосожжёнными еретиками», – любил повторять этот испанский гранд.

Число казнённых по его воле исчислялось тысячами. Тогда-то многие состоятельные люди, в надежде заранее обзавестись своеобразной страховкой, устремились в Аудватер, чтобы взвеситься на знаменитых весах и получить сертификат о своём «правильном» весе.
В свою очередь, городские власти Аудватера, видя столь массовый наплыв паломников, поставили этот процесс на поток, превратив его в прибыльный бизнес. Процедура взвешивания была расписана до мелочей.

Сначала испытуемых тщательно обыскивали, дабы удостовериться, что те не прячут под одеждой тяжёлых предметов. Само взвешивание происходило в Доме весов в присутствии секретаря городской управы, присяжных, весовщика, а также многочисленных зрителей.

Затем составлялся особый сертификат, в котором подпись ответственных лиц скреплялась городской печатью. Этот документ бургомистр торжественно вручал заявителю в ратуше. За каждое удостоверение взималась плата – шесть гульденов, сумма по тем временам весьма значительная. Важно отметить, что в сертификате даже намёком не упоминалось о колдовстве. Речь шла только о том, что взвешивание проводилось по просьбе означенного лица, которое, дескать, может распорядиться сертификатом по своему усмотрению.

При этом к самому акту взвешивания все его участники относились с исключительной серьёзностью. Многие из испытуемых волновались так, что падали в обморок, не успев взойти на весы. Случалось и такое, что иной заявитель, уже внёсший плату, внезапно исчезал из города, как бы страшась предстоящего испытания.

Но те, кто получал заветный документ, обретал и вместе с ним и уверенность: ведь такой сертификат освобождал, пускай и формально, его владельца от подозрений в общении с дьяволом. Имена всех лиц, взвесившихся на городских весах, вносились в особые протоколы, которые сохранились в архивах Аудватера до наших дней.

Паломничество в Дом весов небольшого городка продолжалось вплоть до второй половины XVIII века, когда «охота на ведьм» пошла на спад. Но взвешивания подобного рода продолжались и позднее, например, в случаях, когда той или иной персоне требовалось опровергнуть слухи о своей причастности к колдовству и сплетни, распускаемые злыми языками.

Историк Махтельд Левенштейн считает аудеваторские Сертификаты любопытным свидетельством зарождения гражданского права в Нидерландах.

В конце XVI века ученые-юристы из только что созданного Нового Университета в Лейдене впервые оспорили законность преследования ведьм с точки зрения гражданского, а не религиозного права.

“Профессора из Лейдена не отрицали существование ведьм, но утверждали, что найти убедительные доказательства сделки с дьяволом невозможно. А раз нет доказательств, значит не может быть и суда! – поясняет Левенштейн. – Голландия была единственной европейской страной, где охоту на ведьм начали рассматривать в контексте гражданской юриспруденции .

Лейденские юристы утверждали, что жертва имеет право на справедливый суд. В этом контексе сертификат из Аудеватера можно рассматривать как свидетельство здравомыслия и прогрессивности местных жителей”.

ПОЛЕЗНАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Средние века (Средневековье) - исторический период всемирной истории, следующий после Античности и предшествующий Новому времени.

Временные рамки

Российская и западная медиевистика считают началом Средневековья крушение Западной Римской империи в конце V века (считается, что империя прекратила своё существование 4 сентября 476 года, когда Ромул Август отрёкся от престола), однако в энциклопедическом издании ЮНЕСКО «История человечества» рубеж был проведён по моменту возникновения ислама (начало VII века).

Относительно конца Средневековья у историков нет единого мнения[неавторитетный источник 524 дня]. Предлагалось считать таковым: падение Константинополя (1453), открытие Америки (1492), начало Реформации (1517), битву при Павии (1525), начало Английской революции (1640), конец Тридцатилетней войны, Вестфальский мир и уравнение в правах католиков и протестантов по принципу cujus regio, ejus religio в 1648 году, 1660-е годы, рубеж 1670-х-1680-х годов, рубеж 1680-х-1690-х годов и некоторые другие периоды.

Сторонники так называемого долгого Средневековья, основываясь на данных о развитии неправящей элиты, а простого народа, считают окончанием Средневековья, повлёкшим за собой изменения во всех слоях европейского общества, Великую французскую революцию конца XVIII века, такого же мнения придерживалась советская наука.

В последние годы российская медиевистика относит окончание периода Средневековья к середине или концу XV - началу XVI века.

Наиболее верным является рассмотрение Средневековья одновременно и как всемирного процесса, и как явления, имевшего в каждой стране свои особенности и свой период. Например, если итальянские историки считают началом Нового времени XIV век, то в России начало новой истории принято относить к концу XVII и первым десятилетиям XVIII века.

Очень трудно систематизировать в рамках европейского Средневековья, например, историю государств Азии, Африки, доколумбовой Америки.

Идея связи человека с нечистой силой претерпела на протяжении средневековья значительную эволюцию; вместе с ней менялись и представление о колдунье, и роль женщины в ведовских процессах. Средневековые ведовские процессы - процессы над ведьмами - и сегодня продолжают смущать умы ученых и тех, кто интересуется историей. Сотни тысяч обвиненных в колдовстве или связи с дьяволом были тогда отправлены на костер. В чем причины столь безумной вспышки боязни нечистой силы, ведовства, охватившей Западную Европу в ХV-XVII веках? Они неясны и ныне. Наука практически всегда рассматривает средневековую охоту на ведьм как нечто вторичное, полностью зависящее от внешних обстоятельств - состояния общества, церкви. Для большинства историков (отечественных и зарубежных) охота на ведьм - явление пусть и ужасающее, но вполне отвечающее общему строю суеверного, темного Средневековья. Такая точка зрения весьма популярна и сегодня. А между тем ее легко опровергнуть с помощью хронологии. Большинство ведьм сгорело на кострах инквизиции отнюдь не в начальный период Средних веков. Гонения на колдуний набирало силу в Европе параллельно с развитием гуманизма и научного мировоззрения, то есть в эпоху Возрождения.

Советская историография всегда рассматривала охоту на ведьм как одно из проявлений развернувшейся в XVI-XVII веках феодально-католической реакции. Правда, она не учитывала то, что слуг дьявола вовсю жгли и в протестантских странах: жертвой мог стать каждый, независимо от социального положения и религиозных воззрений. Не избежала подобного взгляда и наиболее популярная ныне социальная теория: охота на ведьм - лишь очень яркий показатель степени обострения внутриобщественных отношений, стремление найти "козлов отпущения", на которых можно возложить ответственность за все проблемы и трудности бытия Дела о колдовстве, возбуждаемые в раннее средневековье светской властью, нередко имели политическую подоплеку. Самый известный колдовской процесс эпохи Меровингов описан Григорием Турским в "Истории франков": в 580 году после смерти сыновей королевы Фредегонды были заподозрены в колдовстве префект Муммол и несколько женщин. Префект признался, что получил от колдуний мазь и напитки, посредством которых были погублены жертвы. В результате сам Муммол был выслан, а женщины, признавшие свою вину, подвергнуты колесованию и сожжению.

В IX веке, в Каролингскую эпоху, сыновья Людовика Благочестивого обвинили вторую жену короля, Юдифь, в том, что она посредством колдовства пыталась повлиять на короля с целью перераспределения наследства в пользу своего сына. Вплоть до XIV века светский суд гораздо суровее, нежели церковный, относился к обвиняемым, поскольку колдовство здесь каралось не как грех, а как преступление, вызвавшее реальный ущерб. В XIV-XV веках ситуация меняется. Колдовство как результат связи человека с дьяволом признается вполне реальным и церковью; теперь такая связь считается преступлением более тяжким, чем собственно ущерб, наносимый ворожбой. Все это приводит к началу массовых репрессий против колдунов и ведьм, причем очевидным является факт преобладания среди обвиняемых женщин. Об особой склонности женщины к колдовству писали различные средневековые авторы. Так, Гильом из Оверни утверждал, что женщины более, чем мужчины, подвержены иллюзиям - они скорее, чем мужчины, верят в то, что можно летать ночью. Наиболее подробное обоснование тезиса об особой предрасположенности женщины к колдовству было дано в "Молоте ведьм" - пособии для инквизиторов, написанном доминиканскими монахами Шпренгером и Инститорисом в 1487 году. Колдовство более распространено среди женщин, чем среди мужчин, считают авторы. Почему же женщины легче отклоняются от веры? Во-первых, женщина от природы неразумна и легковерна, что является основой для чародейства (в качестве доказательства приводили и уже упоминавшееся этимологическое объяснение Исидора Севильского слова femina); во-вторых, из-за влажности своего сложения женщина более подвержена влиянию духов; в-третьих, она ненасытна в плотских наслаждениях и потому вынуждена прибегать к помощи дьявола, чтобы утолить свою страсть; в-четвертых, женщина болтлива и передает свои заблуждения другим женщинам; в-пятых, силы женщины невелики и потому она жаждет отмщения с помощью чародейства. Наконец, это доказывает и порядок сотворения мужчины и женщины: "Уже при сотворении... она была взята из кривого ребра, а именно - из грудного ребра, которое как бы отклоняется от мужчины" Средневековая схоластика с ее страстью к дефинициям создает теологическое определение ведьмы.

Сначала появляется булла папы ИннокентияVIII "Summis desiderantes" (1484), которую стали называть ведовской буллой; затем содержащееся в ней определение ведьмы уточняется в трактате Шпренгера и Инститориса. Ведьмой называли женщину, которая состояла в связи с дьяволом, выполняла сатанинские ритуалы, отмечала черную мессу и в результате действий которой людям наносился ущерб. Никто из авторов, рассказывающих об охоте на ведьм, не обошел вниманием все этапы ведовского процесса: арест ведьмы, расследование преступлений, вынесение приговора и казнь. Пожалуй, наибольшее внимание уделяется разнообразным пыткам, приносившим почти стопроцентное признание во всех самых гнусных и чудовищных обвинениях. Однако обратим внимание на значительно менее известную процедуру, которая предшествовала пытке и по сути служила главным доказательством вины. Речь идет о поиске на теле ведьмы или колдуна так называемой "печати дьявола". Ее искали, сначала просто осматривая тело подозреваемого, а затем нанося уколы специальной иглой. Судья и палачи старались найти на обвиняемом места, отличающиеся от остальной поверхности кожи: пятна беловатого цвета, язвочки, небольшие вздутия, обладающие, как правило, настолько пониженной болевой чувствительностью, что они не ощущали укола иглы.

В самом существовании на теле человека каких-то пятен или отметин нет ничего странного и чудесного. Но если признать, что рассказы о ведьминых знаках имеют под собой реальную основу, то следует задать вопрос: а что представляли собой эти отметины? Есть два основных вида таинственных знаков - дьявольское пятно и ведьмин знак. Последний представлял собой своеобразный бугорок или вырост на теле человека и, по мнению демонологов, использовался ведьмами для кормления различных духов собственной кровью. Клеймо же дьявола можно скорее сравнить с родимым пятном. И все же главный признак, по которому в Средневековье отличали дьявольское пятно, - его нечувствительность к боли. Поэтому при осмотре потенциальной ведьмы подозрительные пятна обязательно прокалывали иглой. И если на укол не следовала реакция, обвинение считалось доказанным. Отрешимся от фантастических деталей, вроде пылающего злобой дьявола, клеймящего собственной рукой (или иной конечностью) своих приверженцев, а признаем наличие на теле человека каких-либо специфических отметин. Но ведь описание "ведьминых знаков" очень напоминает какое-то кожное заболевание. Действительно, почему бы не предположить, что подавляющая часть людей, обвиненных в ведовстве, имела общую для всех болезнь? И только одно заболевание подходит под все приведенные выше симптомы. Это лепра, или проказа, - и сегодня один из самых страшных недугов, а в Средневековье - настоящий бич Божий. Итак, с большой долей уверенности можно утверждать, что практически все колдуны и ведьмы, осужденные на смерть, были в той или иной стадии поражены проказой. Сам собой напрашивается и следующий вывод: в основе гонения на ведьм лежало стремление средневекового общества обезопасить себя от страшного заболевания, распространение которого в XV-XVII веках достигло своего апогея. Уничтожая прокаженных (мера, бесспорно, жестокая), Европа к концу ХVII века в какой-то степени справилась с эпидемией проказы. Верили ли сами судьи в то, что отправляют на костер именно дьяволово отродье, а не больных и отверженных людей? На этот вопрос пока нет абсолютно уверенного ответа.

Однако вполне вероятно, что в Средние века люди достаточно хорошо знали симптомы проказы, и, по крайней мере, привилегированная, образованная прослойка государственных и церковных деятелей осознавала, что ведет борьбу не со слугами сатаны, а с заразной болезнью. Ведь неслучайно огромная роль в проведении ведовских процессов принадлежала врачам. По замечанию одного из современных исследователей, врачи "принимали достаточно активное профессиональное участие в процессах над ведьмами. В их обязанности входило диагностирование болезней, возникавших в "результате колдовства", и медицинское обслуживание пытки. Зачастую их заключение решало участь несчастной ведьмы".

И, тем не менее, видя в охоте на ведьм и колдунов лишь карантинную меру, а в судьях и палачах - борцов с опасным недугом, мы излишне модернизируем явление более чем пятивековой давности. Проказа в то время могла рассматриваться и, вероятно, рассматривалась как признак одержимости дьявольской силой, и именно поэтому носителям этой болезни объявили беспощадную войну на уничтожение. Эта сторона дела заслуживает тщательного изучения. Первой жертвой обвинения в сожительстве с дьяволом, в результате чего родилось чудище с волчьей головой и хвостом дракона, считается тулузская аристократка Анжела Ламбарт. С того времени, когда практика колдовства была определена как ересь и утвердилась идея связи ведьмы и дьявола, количество ведовских процессов начало быстро расти. Наибольшее распространение они получили в тех регионах, где бушевали преследования еретиков.

Несмотря на распространённое мнение, в Средние века "за колдовство" массово не казнили, это случилось позже, в Новое время и в протестантских странах: американский историк Уильям Т. Уолш пишет: "В Британии было сожжено за ведовство 30 000 человек; в протестантской Германии - 100 000". Жестокой смерти предавали обвиненных в ведовстве и в Шотландии. Карл Китинг приводит такую цитату: "Общеизвестно, что вера в справедливость наказания ереси смертью была столь широко распространена среди реформаторов XVI столетия - Лютера, Цвингли, Кальвина и их последователей".

Средневековая инквизиция (от лат. - исследование) занималась ересями - катары, альбигойцы, "пастушки", и это были не невинные овечки, а самые настоящие деструктивные секты, которые грабили, жгли, убивали (в первую очередь, евреев). А в колдовстве обвиняли друг друга крестьяне и горожане - как советские граждане при Сталине, из зависти, из мести, от злобы, ради выгоды. Так поступил и Филипп Красивый в отношении ордена тамплиеров (которых приговорил к сожжению не церковный суд, а королевский - и это не исключение из правил, ведь светская власть никогда не отдавала власти церковной такого оружия как смертные приговоры).

Доктор Джеймс Хичкок, профессор истории университета Сент-Луиса, пишет: "Современная историография инквизиции, созданная по большей части некатолическими авторами, создала внимательный, относительно точный и, в общем, довольно умеренный её образ. Среди важных трудов в этой области можно назвать "Инквизицию" Эдварда Петерса, "Римскую Инквизицию и Венецию" Пола Ф. Грендлера, "Преследование ереси" Джона Теденчи и "Испанскую Инквизицию" Генри Кэмена.

Вот выводы, к которым они приходят:

Инквизиторы обычно были профессиональными легистами и бюрократами, строго руководствовавшимися установленными процедурными правилами, а не какими-либо личными чувствами.

Правила эти сами по себе не были несправедливы. Они требовали наличия доказательств, позволяли обвиняемому защищаться и изымали из употребления сомнительные свидетельства. Таким образом, в большинстве случаев вердикт трибунала был справедлив, то есть соответствовал доказательствам.

Многие дела прекращались на той или иной стадии, поскольку инквизиторы убеждались в несостоятельности доказательств.

Пытки использовались лишь в незначительном числе случаев и дозволялись лишь в случаях, когда наличествовали убедительные доказательства того, что обвиняемый лжет. В ряде случаев (например, в исследованиях, проведенных Карло Гинзбургом в итальянской местности Флиулия) свидетельств о применении пыток нет вовсе.

Лишь небольшой процент осужденных подвергался смертной казни (в каждом конкретном регионе он колебался в пределах не более двух или трех на сотню). Гораздо чаще приговор состоял в пожизненном заключении, нередко смягчавшемся по прошествии нескольких лет. Наиболее распространенным наказанием было публичное покаяние в той или иной форме.

Особенно преувеличивается число жертв "кошмарной" испанской Инквизиции. Она преследовала не миллионы людей, как часто приходится слышать, а примерно 44 тысячи (с 1540 по 1700 гг.), из которых казнено было менее двух процентов.

Знаменитый случай Жанны д"Арк связан с многочисленными нарушениями процедуры, а сам процесс был подстроен ее политическими врагами, англичанами. Когда несколько лет спустя был проведен повторный, без нарушений, процесс, инквизиторы посмертно оправдали её (я писал об этом: ).

Хотя Инквизиция действительно преследовала ведьм, точно так же поступало и практически любое светское правительство. К концу XVI в. римские инквизиторы начали выражать серьезные сомнения в большинстве случаев обвинения в ведовстве".

Профессор Томас Мэдден цитирует письмо Папы Сикста IV от 18.04.1482 епископам Испании: "Многие верные и истинные христиане по доносу врагов, соперников, рабов и прочих низших и даже недостойных лиц были без всякого законного доказательства брошены в мирские тюрьмы, подвергнуты пыткам и осуждены как повторно впавшие в ересь, лишены своего добра и собственности и переданы светским органам на казнь, что вызвало опасность для душ, подало пагубный пример и вызвало во многих омерзение". И далее пишет: "...то было время, когда в Лондоне каралось смертью повреждение кустов в публичном саду. Казни были повседневными событиями по всей Европе. Но с испанской Инквизицией дело обстояло иначе. За 350 лет ее существования она отправила на костер всего около 4 тысяч человек. Сравните это с охотой на ведьм, бушевавшей по остальной католической и протестантской Европе, когда сожжено было 60 тысяч человек, преимущественно женщин. Испания была избавлена от этой истерии ровно потому, что на границе страны ее остановила испанская Инквизиция. Когда на севере Испании появились первые обвинения в ведовстве, Инквизиция направила туда своих людей для расследования. Эти образованные легисты не нашли достоверных доказательств существования ведьмовских шабашей, черной магии или жареных младенцев. Было также замечено, что те, кто признавался в ведовстве, удивительным образом оказывались неспособны пролететь через замочную скважину. В те годы, когда европейцы радостно бросали женщин на костры, испанская Инквизиция захлопнула дверь перед этим безумием. (Кстати, Римская Инквизиция тоже не позволила ведьмовским фантазиям заразить Италию)".

Итак, мы видим, что не было разницы в осуждении еретиков и "колдунов", и полное гендерное равноправие. Обвинения предъявлялись самые разные, их изучали следователи тех времён (не идеальные, но и не маньяки). "Магическое сообщество" действительно преследовали и казнили через сожжение на костре, но в Средние века больше занимались борьбой с деструктивными культами, а "охота на ведьм" началась в регионах, где победоносно прошла Реформация.

7 722

В Средние века появились предания о «черных книгах». В Западной Европе их называли гримуарами. Такие книги представляли собой пособия по черной магии и оккультным знаниям. Если неподготовленному человеку случалось просто пролистать такую книгу, это могло убить его или свести с ума… Но если кому-то удавалось ее прочитать и понять, он становился великим магом и подчинял себе силы природы.

Таинственный «Некрономикон»

Довольно часто в разных источниках упоминается «Некрономикон», якобы представляющий собой древний арабский манускрипт (другое название – «Аль Азиф», «Книга мертвых»), написанный неким Абдулом Аль-Хазредом из Дамаска около 720 года и содержавший своды заклинаний, при помощи которых можно было призвать древних темных божеств.

Первым из западных авторов о «Некрономиконе» упомянул Говард Лавкрафт в одном из своих рассказов, написанном в 1923 году. Он утверждал, что знакомство с этим сочинением из-за его оккультного содержания может представлять опасность для читающего или даже просто хранящего его у себя. «Арабы в Йемене утверждают что ее можно заполучить и что она есть, ? пишет он. ? Люди иногда не совсем понимают, что они ищут… И то, что они подразумевают под книгой, не совсем то, чем она является. Это сказал мне один человек, который был там и искал ее».

Как сообщает Лавкрафт, название «Некрономикон» (буквально «воплощение закона мертвых») было дано православным ученым Теодором Филетом из Константинополя, который перевел книгу на греческий в 950 году. В XIII веке датский филолог Оле Ворм перевел рукопись на латынь. К тому времени арабский оригинал оказался утерян. В 1232 году папа Григорий IX запретил распространение латинского перевода, но он издавался еще дважды: в XV веке в Германии и через два столетия в Испании. Греческий же перевод, опубликованный в первой половине XVI века в Италии, вероятно, погиб во время пожара, уничтожившего библиотеку Пикмена в Салеме, где он хранился.

Изображение Абдула Альхазреда

По словам Лавкрафта, еще один экземпляр оказался у известного оккультиста Джона Ди, который перевел книгу на английский. Но до нас этот перевод дошел лишь в отрывках. Кроме того, экземпляры «Некрономикона» тайно хранятся в Британском музее, Национальной библиотеке Франции, библиотеке Гарвардского университета, Университете Буэнос-Айреса и других местах.

По одной из версий, писатель просто выдумал «Некрономикон». Но многие считают, что книга реально существует. Одним из кандидатов на эту роль является рукопись под названием De vermis mysteriis, или «Тайны Червя», которая якобы была записана в IV столетии римским легионером Терцием Сибелиусом со слов чернокожего мага-эфиопа по имени Талим. Приводится даже точная дата написания – 331 год нашей эры. Около 1680 года какой-то монах обнаружил этот манускрипт в библиотеке одного британского замка и привез его в Рим.

Во времена, когда Римской империей стали править императоры-христиане, «Тайны Червя» были запрещены, поскольку они стали очень популярны среди адептов черной магии. При Феодосии I Великом были уничтожены почти все экземпляры манускрипта. Но отдельные экземпляры попали в руки темных сект. Одна из них, исповедовавшая культ «Альяка Безразмерного», «Бесформенного Хаоса» и «Запредельного Безумия», видимо, благодаря могуществу, подаренному книгой, смогла пережить не только Средневековье, но и английскую буржуазную революцию. Это тайное оккультное общество вершило свои дела в полной изоляции от внешнего мира. В 1680 году папа Иннокентий XI поручил аббату Бартоломью отправиться в поместье графа Кевина Мэрчента, который тогда возглавлял секту, и расследовать его деятельность. Но вместо этого Мэрчент обратил аббата в свою веру и убедил участвовать в оккультных опытах.

В 1932 году на книжных прилавках появились издания «Тайны Червя». Но никто не может ручаться за их соответствие оригиналу.

Дьявольский «Кодекс»

Пожалуй, к «черным» книгам с некоторой натяжкой можно отнести и «Кодекс гигас» («Гигантский кодекс») ? рукописный свод начала XIII века, который сейчас хранится в Шведской королевской библиотеке в Стокгольме. Этот фолиант куда более известен как «Библия дьявола», так как, по преданию, его автором являлся бенедиктинский монах-переписчик, а книга была создана им всего за одну ночь, и не без помощи сатаны.

Собственно, легенда такова. Некий послушник из бенедиктинского монастыря чешского города Подлажице (ныне это часть города Храст) совершил грех и, чтобы искупить вину, попросил заживо замуровать его в келье. Кроме того, он дал настоятелю обет за одну ночь написать самую мудрую книгу в мире, содержащую в себе все знания человечества. Однако, по мере того как работа продвигалась, послушник понял, что завершить ее до рассвета не успеет. Единственный выход, который пришел ему в голову, – это пойти на сделку с Люцифером… Послушник предложил тому свою душу в обмен на помощь. И получил ее. Разумеется, сатана решил вмешаться в процесс написания и запечатлеть на страницах рукописи собственный портрет.

Страницы манускрипта, написанного на латыни, с включением фрагментов на иврите, греческом и церковнославянском языках, кишат изображениями чертей и прочих представителей нечистой силы. Тем не менее это отнюдь не «Сатанинская Библия», как ее поспешно окрестили. В ней содержатся полный текст Ветхого и Нового Заветов в старолатинской версии, восходящей к IV веку, все 20 книг «Этимологий» Исидора Севильского, «Иудейские древности» и «Иудейская война» Иосифа Флавия, «Чешская хроника» Козьмы Пражского, сборник назидательных рассказов «Зерцало грешника», список насельников монастыря, ряд магических формул, календарь с некрологием и еще ряд трактатов и записей. Рядом с «портретом» дьявола можно увидеть изображение града небесного. Этим автор подчеркивает, что человек сам волен в выборе пути: богу? богово, а дьяволу – дьяволово.

«Библия черта» в Исторической библиотеке

На Руси есть якобы своя «черная книга», в народе прозванная «Библией черта». Как гласят легенды, история рукописи восходит ко временам Византии, и в ней были изложены сведения, полученные от римских и египетских чародеев-сатанистов.

Российские исследователи полагают, что все же таких манускриптов было несколько. Первой на роль «Чертовой Библии» претендует книга Петра Могилы «Черная магия».

Если верить одной из легенд, то первый и последний тираж «Черной магии» был отпечатан в Киеве в XVI веке. Узнав об этом, царь Иван Грозный повелел уничтожить все экземпляры, а всех, кто имел отношение к изданию, казнить или сослать в монастыри, чтобы они каялись там до конца жизни. Но есть и иная версия: мол, книги не уничтожены, а замурованы в каменный столб. Никто не может взять их оттуда, так как мешает наложенное на столб заклятье. Тем не менее, по слухам, несколько экземпляров жуткой книги все же разошлись по рукам.

В следующий раз «Библия черта» всплыла в XVII столетии. В 1676 году на боярина и главу стрелецкого войска Артамона Матвеева, приходившегося родным дядей второй жене покойного царя Алексея Михайловича и матери будущего царя Петра I Наталье Нарышкиной, поступил донос, обвинявший его в чародействе. По тем временам обвинение было более чем серьезным… На допросах свидетели показали, что Матвеев, заперевшись в своих палатах, занимался чтением «черной книги» и вызывал черта. Боярина не казнили, но, лишив звания и всех имений, сослали далеко на север? в Мезень, что под Архангельском. Возможно, он уцелел только потому, что обыски в его палатах не дали результатов – никаких «черных книг» сыщики не нашли. Есть версия, что Матвеев успел переправить «Библию черта» к месту своей ссылки.

Говорят, взойдя на престол, Петр I усиленно пытался отыскать книгу, спрятанную двоюродным дедом. Предание гласит, что царь послал в Мезень за книгой своего гонца Михаила Акулова. Однако позднее в лесу нашли изуродованный труп Акулова с засунутым в рот нательным крестом. Книги при нем не оказалось.

Еще один миф утверждает, что экземпляр «Библии черта» содержится в хранилище Государственной публичной исторической библиотеки в Москве, в закрытом сейфе. Его извлекают оттуда только по указанию властей и в присутствии священника, который держит наготове кропило со святой водой.

В 1996 году в «историчку» проникли злоумышленники, вынесшие оттуда три сотни ценных старинных томов. Но на самом деле их интересовала именно «черная книга», однако последнюю они так и не смогли достать из сейфа. Впрочем, если вы спросите об этом издании кого-то из сотрудников библиотеки, те только пожмут плечами и ответят, что никогда о нем не слышали…

Магия в "доарабскую" эпоху
Простившись с искусством Гермеса и его удивительными адептами, вернемся к эпохе раннего Средневековья. Миновало уже семь столетий с той поры, как на магию обрушились жестокие гонения. Она почти истреблена. Церковь же выстроила свой дворец на прочном фундаменте и не чувствует больше никакой угрозы своему благополучию. Из этого-то чувства безопасности и родилась относительная терпимость, пришедшая на смену былой жестокости. Специалисты в области народных верований и обычаев прошлого наглядно продемонстрировали этот факт.

Ранние законы против магии подчас оказываются необычайно мягкими и снисходительными. В "Салической правде" – сборнике обычного права салических франков – говорится, что "ведьма, евшая человеческую плоть и уличенная в этом преступлении, да заплатит восемь тысяч денариев, то есть двести золотых пенни". Штраф велик, но и преступление чудовищно для эпохи, когда склонность к некрофагии не могла объясняться психическими расстройствами и воспринималась исключительно как гнусное извращение, заслуживающее тяжкой кары.

"Салическую правду" утвердил король Хлодвиг I (466 – 511). Она предписывает штраф в семьдесят два пенни и половину золотой монеты за насылание чар при помощи колдовских узлов. Как ни странно, большинство штрафов за преступления, совершенные при помощи магии, оказываются не столь крупными, как за оговор – несправедливое обвинение человека в занятиях колдовством.

Боэций Аниций Манлий Торкват Северин (480-524), римский философ, государственный деятель, богослов.

Согласно другому кодексу той эпохи, "Рипуарианской правде", всякое зло, причиненное колдуном – будь то членовредительство или ущерб, нанесенный имуществу, – каралось исключительно денежной компенсацией. В сомнительных случаях обвиняемый мог даже отвести от себя подозрения, поклявшись в невиновности.

По законам Карла Великого, чародея или колдуна сажали в тюрьму, и в течение трех месяцев он должен был каяться. Закон Уитреда, короля Кента, изданный в 690 году, повелевает: "Если раб принес жертвы бесам, да заплатит он шесть шиллингов, или будет подвергнут порке!". Примечательно, что для знатных людей наказание за подобные проступки было более суровым, чем для простолюдинов.

Беда Достопочтенный (675-735), англосаксонский теолог и летописец, монах, святой католической церкви.

В древнейшем из дошедших до нас сборников дисциплинарных мер, применявшихся церковью, – "Liber Poenitentialis" святого Леонарда (VII век) – за столь гнусное преступление, как принесение жертвы бесам, назначается "один год покаяния, если это деревенщина из низкого сословия; если же это более знатный человек, то десять лет".

Иное дело, если речь шла о жизни короля или любого члена королевской семьи. Попытка убить правителя при помощи колдовства каралась очень жестоко. Иногда обвинение в колдовстве служило лишь предлогом для избавления от какого-нибудь неудобного придворного. Однако законодательство той эпохи вовсе не требовало столь суровых мер, как те, что применялись в ходе подобных процессов.

Если были законы против колдовства, значит было и колдовство. Магию не удалось искоренить окончательно, что можно понять уже из вышеизложенной истории алхимического искусства. Правда, герметизм развивался, главным образом, на Востоке, а ранние схоласты Франции, Испании и Англии почти не упоминают о нем.

Но зато из западноевропейских трактатов мы узнаем, что в среде простого народа сохранилось множество языческих обычаев: наведение чар, магические узлы, ношение масок и костюмов фантастических животных, ночные сборища колдунов, использование в магических целях талисманов, трав, камней и ядов, заклинания и заговоры, поклонение демонам, – все эти и многие другие приемы практической магии оставались в ходу в эту обманчиво спокойную эпоху. В магию верили все – в том числе ученые, правители и священники.

Четкого разграничения между магией и колдовством авторы того времени не проводят. Большинство из них осуждает подобные занятия, и лишь немногие считают чародейство предметом, достойным исследования. С астрологией дело обстояло сложнее. Знакомство с философией внушало ученым более высокое уважение к звездочетам и математикам, чем к простым колдунам. Так, Боэций (480? – 524?), автор знаменитого "Утешения философией", верил в то, что звезды оказывают влияние на людей и земные события.

Григорий I Великий (Gregorius Magnus), в православной традиции Григорий Двоеслов (540-604), папа Римский с 590 года. Миниатюра из сочинений Рабана Мавра, Кентербери, около 980 года.

Исидор Севильский (560? – 636) был менее искушен в философии, но зато больше интересовался самым простым колдовством. Он верил в знамения, чудеса и мистический смысл рождения уродов. В историческом обзоре он называет изобретателями магии Зороастра и Демокрита. Магию Исидор отождествляет с колдовством, с чарами, возмущающими воздух, и заклинаниями, насылающими смерть. Будущее, по его мнению, можно узнать посредством гадания, и т.д. Порицая магию, Исидор заимствует аргументы у отцов церкви.

Английский историк и монах Беда Достопочтенный (675 – 735) тоже верил в чудеса и гадания. Григорий Великий, папа с 590 по 604 год, уделяет основное внимание тем областям магии, которые так или иначе связаны с церковной практикой. Его излюбленная тема – одержимость человека бесами. Григорий на удивление легковерен: он принимает за чистую монету самые разнообразные суеверия и сказки. Много рассуждает он также о чудесах, совершавшихся святыми.
Помимо подобных сочинений, в ходу были также довольно путаные компиляции из фрагментов античных текстов. Такие сборники ошибочно приписывались различным знаменитым авторам древности. Жалкими крохами древней мудрости приходилось довольствоваться тем, кто искал пищу для размышлений в эти бесплодные времена.