Буддизм зародился внутри уже распадающегося брахманизма, и его целью было возрождение первозданного смысла Дхармы — формы веры для людей и пути освобождения для святых.

Рождение этой религии связывается с принцем Сидхартхой Гаутамой, который, достигнув просветления, стал известен как Будда. Будда, или Просветленный, воплощался несколько раз до этого момента, готовясь к последнему воплощению, которое приводит к окончательному освобождению. Он родился в царской семье Шакьев. Его родителями были царь Капилавасту Суддходана («Чистый рис») и Майя («Иллюзия»), которая зачала сына магическим способом, после того как ей приснилось, будто белый слон проникает в ее чрево. Потом чудесным образом, не причинив страданий, из правого бока матери родился ребенок, который с самого рождения проявлял чудесные способности. Сама Природа и пророчества святых отшельников предвещали, что будет рожден великий предводитель и наставник людей.

Хотя Сидхартху воспитали как наследника трона, религиозный внутренний призыв, который он услышал, оказался сильнее соблазнов царской жизни и любви к отцу, жене и сыну. Несколько встреч — со старостью, болезнью, смертью и неизбежностью страдания, — которые произошли не случайно, но были устроены богами, полностью повернули его жизнь. Тогда принц покинул свою благоустроенную жизнь и уединился в поиске мудрости.

За долгие годы поиска он познакомился с разными учителями и их учениями, которые так и не смогли ответить на его глубокую потребность искоренить страдания. К примеру, когда он стал суровым аскетом и пытался таким образом найти ответ на свой вопрос, в результате не получилось ничего.

Мучения, которым он подвергал себя, истощили его физически и заставили принять скромное подношение молока и риса, предложенные ему деревенской девушкой. Так принц-аскет постиг путь золотой средины, осветивший его измученную душу. Он решил оставаться в состоянии медитации и глубокого сосредоточения под деревом Бодхи до тех пор, пока не достигнет полного просветления. Победив искушение Маpы, владыки демонов, достиг своей цели — стал Буддой, Просветленным, тем, кто проник в смысл существующего и постиг причину страданий.

За 44 года странствования и проповеди учения он приобрел многочисленных последователей и учеников, основал множество монастырей. На 80 году жизни, сидя под деревом, Благословенный умер от отравления. Его уход был необходим, так как мудрость настолько переполняла его, что нуждалась в более тонкой форме, нежели физическое тело. Будда достиг самой высшей формы ниpваны, но он отрекся от заслуженной награды и дал обет, что не войдет в ниpвану, пока последний человек не достигнет состояния освобождения.

Учение Будды

В своей первой проповеди Будда говорил о Четырех благородных истинах и двух «крайностях» в поведении людей, которые мешают им встать на путь освобождения от страданий.

«Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата во время Просветления постиг срединный путь, — путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване».

***

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:
1) жизнь есть страдание;
2) у этого страдания есть причина;
3) эта причина может быть устранена;
4) есть путь, который ведет к освобождению от причины страданий — это восьмеричный золотой путь Будды.

«Этот человеческий мир полон страданий. Жизнь — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Встреча с неприятным человеком — страдание, разлука с любимым — страдание. Недостижение желаемого — тоже страдание. Всякая привязанность к чему бы то ни было — страдание. Это и есть истина страдания.

Страдания бытия, несомненно, вызываются мирскими страстями, которые вселяются в душу человека. Мирские страсти своими корнями уходят в жажду, сильное желание. Эта жажда порождается сильной привязанностью к жизни. Все то, что видит глаз и слышит ухо, начинает желать человек. Он даже начинает желать смерти. Это и есть истина причины страдания.

Если уничтожить все корни привязанности, исчезнет и страдание. Это и есть истина уничтожения страдания. Чтобы достигнуть состояния, свободного от страдания, нужно следовать восьмеричным правильным путем. Это правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильные дела, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память и правильное сосредоточение. Этот восьмеричный путь, устраняющий жажду, называется истиной правильного пути. Необходимо глубоко постичь все эти истины, ибо этот мир полон страданий, а чтобы избавиться от страданий, нужно освободиться от мирских страстей. Состояние, свободное от мирских страстей и страданий, может быть достигнуто только через просветление. А просветление может быть достигнуто этим восьмеричным правильным путем. Следующий Дхарме должен постичь эти четыре благородные истины»1 .

***

Есть три основные причины страданий.

Это жажда жизни, привязанность к земным вещам, к самому существованию, к идеям и мнениям, к самому желанию освобождения. Эта привязанность становится причиной всех существующих раздоров и конфликтов, вызывает войны, а также снова и снова толкает человека в круг перерождений.

Вторая причина — гнев, который приводит к несправедливым поступкам и заставляет человека создавать неблагоприятную карму.

Третья причина — неведение о законах этого мира, о смысле существования, об истиной сути вещей и природе человека. Неведение порождает ложное восприятие, когда мы судим о вещах, не имея полной картины, а имея лишь осколки — подобно тому, как вели себя в притче о слоне слепцы, каждый из которых утверждал, что слон подобен колонне, большой трубе или огромному блину, потому что могли пощупать лишь какую-то его часть.

Способом избавления от страданий Будда называл Благородный восьмеричный путь :

1. Правильное понимание
2. Правильная мысль
3. Правильная речь
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни
6. Правильное усилие
7. Правильная внимательность
8. Правильное сосредоточение

Правильная речь, Правильное действие и Правильный образ жизни составляют Нравственное поведение .

. Правильная речь означает воздержание от лжи, от клеветы и злословия, означает не ничего, способного вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди людей, не говорить резких, злых и грубых слов, ранящих человека, воздерживаться от пустой, бессмысленной болтовни и сплетен. Речь должна быть к месту и ко времени.

«Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов» 2 .

«Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

«Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий». «Ни с кем не говори грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь — неприятна, и возмездие может коснуться тебя».

. Правильное действие означает нравственное, достойное и мирное поведению. Оно подразумевает основные нравственные заповеди: не убивать, не воровать, не обманывать, не вступать в незаконные половые сношения и т.д., но, напротив, помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь.

«Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим». «Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; Свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость».

«У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьезного, того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме 3 , — у того возрастает слава.»

«Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.»

«Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.»

. Правильный образ жизни означает необходимость честно трудиться и не добывать себе средств к существованию, занимаясь деятельностью, которая вредит другим или является мошенничеством.

«Кто, ища счастья для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья. Кто, ища счастья для себя, не налагает наказания на существа, желающие счастья, тот после смерти получит счастье.»

Правильное усилие, Правильная внимательность и Правильное сосредоточение составляют Дисциплину ума .

. Правильное усилие — это воля к тому, чтобы останавливать вредные и разрушительные мысли, успокаивать взволнованный ум, поскольку взволнованный ум подобен озеру, в котором волнение подняло ил со дна и сделало воду мутной и непрозрачной. Также это означает останавливать ненужные переживания и разыгравшуюся фантазию, которые создают множество проблем, заставляя человека быть необъективным, и вызывают страх и нерешительность. Напротив, правильное усилие заключается в том, чтобы вызывать и развивать добрые и позитивные мысли и состояния души, это означает постоянно обращаться к благородным идеям и учениям, учиться быть сострадательным.

«Недисциплинированный ум подобен слону».

«Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень».

«Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу». «Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью».

. Правильная внимательность означает способность осознавать, быть внимательным к тому, что мы делаем, к своим проявлениям чувств, ощущениям, состояниям ума, идеям и мыслям, которые посещают наш ум. Надо научиться различать все виды чувств и ощущений, приятных, неприятных и неопределенных, понять, как они возникают и исчезают. Следует научиться осознавать, алчен ли ум или нет, поглощен ненавистью или нет, омрачен или нет, рассеян или сосредоточен, и т.д.

«Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, — вот такого называют бхикшу».

. Правильное сосредоточение ведет к состоянию глубокого спокойствия. На первой ступени отбрасываются страстные желания и такие вредные мысли, как чувственная похоть, злоба, леность, беспокойство, озабоченность и скептическое сомнение, и поддерживаются чувства радости и счастья. На второй ступени подавлена всякая рассудочная деятельность, развивается спокойствие ума, и еще сохраняются чувства радости и счастья. На третьей ступени яркое чувство радости также исчезает но остается счастливое расположение духа и состояние невозмутимости. На четвертой ступени исчезают все ощущения, даже ощущения счастья и несчастья, радости и страдания, и остается лишь чистая невозмутимость и осознание.

Правильное понимание и Правильная мысль составляют Мудрость .

. Правильная мысль — это мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа, а также способность относиться ко всем существам без привязанности.

. Правильное понимание — это понимание сути вещей и понимание Четырех благородных истины. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит конечную действительность. Понимание в обыденном значении этого слова опирается на обрывочные знания, накопленный опыт, на память и суждение. Истинное понимание гораздо глубже, это скорее проникновение в сущность вещей и явлений, видение вещи в ее истинной природе без имен и ярлыков.

«Мнящие суть в несути и видящие несуть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел — ложные намерения. «Принимающие суть за суть и несуть за несуть, они достигнут сути, ибо их удел — истинные намерения.» «Лучший из путей — восьмеричный, лучшая из истин — четыре слова; лучшая из дхамм — уничтожение страстей; лучший из двуногих — тот, кто прозорлив.»

_____________________

1 Фрагмент Бенаресской проповеди Будды.
2 Здесь и далее — цитаты из Дхаммапады.
3 Дхамма=Дхарма на палийском языке, на котором написана Дхаммапада.

4.2. «Четыре благородные истины» буддизма

Сам Будда сформулировал свою религиозную программу в виде четырех основных положений («четыре благородные истины»).

1. Жизнь есть страдание.

2. Существует причина страданий.

3. Страдание может быть прекращено.

4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Причина страданий – страшная жажда, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, к благосостоянию. Переменчивость и непостоянство человека, который никогда не удовлетворяется исполнением своих желаний, начиная желать все большего и большего, – вот истинная причина страданий. По утверждению Будды, истина – это вечное и неизменное, а любое изменение (в том числе и перерождение человеческой души) – это зло, выступающее источником человеческого страдания. Желания причиняют страдания, так как человек желает того, что непостоянно, изменчиво, а значит, подвержено гибели, ведь именно гибель предмета желания доставляет человеку наибольшее страдание.

Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение – теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение – необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, кчему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни «Я» человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира – все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем «Я», – лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.

Устранение причины страданий буддизм видит в искоренении человеческих желаний и соответственно в прекращении перерождений и впадении в состояние нирваны. Для человека нирвана – это освобождение от кармы, когда вся печаль прекращается, а личность, в привычном для нас смысле этого слова, распадается, чтобы освободить место осознанию своей неразрывной причастности к миру. Само слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание» и «остывание»: затухание напоминает полное уничтожение, а остывание символизирует уничтожение неполное, сопровождающееся не физической смертью, а лишь умиранием страстей и желаний. По выражению, которое приписывается самому Будде, «освобожденный ум подобен затухающему пламени», т. е. Шакьямуни сравнивает нирвану с угасающим пламенем, которое не могут больше поддерживать солома или дрова.

Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны: 1) упадхишеша (угасание человеческой страсти); 2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.

Решая вопрос о том, какой же путь предпочтительнее, Будда пришел к выводу, что истинный путь не может быть пройден тем, кто потерял силу. Есть две крайности, которым тот, кто решился на освобождение от стягивающих уз сансары, не должен следовать: с одной стороны, привычная приверженность страстям и удовольствиям, получаемым от чувственно постигаемых вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагодарно и бесполезно. Есть средний путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру и прозрению, высшей мудрости и нирване. Этот путь в буддизме именуется благородным восьмеричным путем, потому что включает в себя обязательные для прохождения восемь ступеней совершенствования.

1. Правильные воззрения стоят на первой ступени, поскольку то, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов, следовательно, оптимальным способом предотвращения неправедных поступков выступает правильное знание и контроль за его наблюдением.

2. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к отречению, надежда на жизнь в любви со всеми вещами и существами, которые пребывают в этом мире, стремление к подлинной человечности.

3. Правильная речь. Даже правильные стремления, особенно для того, чтобы они привели к надлежащим результатам, необходимо выразить, т. е. они должны найти отражение в правильной речи. Необходимо воздерживаться от лжи, злословия, грубых выражений, легкомысленного разговора.

4. Правильные действия заключаются не в жертвоприношениях или поклонениях богам, а в отказе от насилия, активном самопожертвовании и готовности отдать свою жизнь ради блага других людей. В буддизме существует положение, согласно которому человек, обеспечивший себе бессмертие, может помочь достижению просветления другим человеком, передав ему часть своих заслуг.

5. Правильная жизнь. Правильные действия ведут к нравственной жизни, свободной от обмана, лжи, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла о внешнем поведении спасающегося человека, то здесь внимание обращается на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в устранении причины печали, для чего необходимо субъективное очищение.

6. Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать осуществлению дурных качеств и способствовать усилению хороших качеств с помощью отрешенности и сосредоточенности ума. Для сосредоточения необходимо остановиться на какой-либо хорошей мысли, оценить опасность превращения дурной мысли в действительность, отвлечь внимание от дурной мысли, уничтожить причину ее возникновения, отвлечь ум от дурного с помощью телесного напряжения.

7. Правильное мышление нельзя отделить от правильного усилия. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум вместе с его метаниями, отвлечениями и рассеянностью.

8. Правильное спокойствие – последняя стадия благородного восьмеричного пути, результатом которой становится отказ от эмоций и достижение созерцательного состояния.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

«Вся наша жизнь – страдание», – говорится в . Об этом слышал, наверное, каждый, кто хотя бы немного знаком с буддизмом.

А что же это значит? Что есть страдание? Как объясняются причины страданий в буддизме и как с ними бороться? Именно об этом мы и предлагаем поговорить сегодня. Ответы на извечные вопросы – в статье ниже.

Что такое страдание

Страдание с точки зрения философии буддизма, пронизывает всю нашу жизнь. На санскрите оно обозначается термином «дукха». Он означает желания, пристрастия в нашей жизни, которые приводят к неприятным ощущениям и становятся болезненными.

С понятием страдания связаны четыре благородные истины. О них говорится еще в одной из первых проповедей , которая была записана в «Дхамма-чака-паваттана-сутте» на языке пали, больше известной нам сейчас как «Сутра запуска колеса Дхармы».

Эти истины гласят о том, что в мире:

• есть страдание;
• пристуствует так же причина страдания;
• возможно прекращение страданий;
• существует путь, который к этому ведет.

О страдании говорит первая благородная истина – истина о дукхе. На пути к главной цели – просветлению – человек неизменно сталкивается с беспокойством, неудовлетворенностью, расстройствами, которые на языке буддийской философии можно назвать одним словом — «страдание».

Страдают существа во всех мирах: и боги, и духи в аду. Степень их страданий различается: жизнь в райских мирах и мире людей более счастливая, в аду же она сплошь наполнена болью. Страдают они потому, что таково свойство жизни.

При этом счастье – не антипод страданию. Наоборот, счастье тоже в конечном итоге ведет к страданию, ведь оно, как и все в этой жизни, имеет свойство заканчиваться.

Учение описывает 4 главных страдания:

• рождение;
• старение;
• болезнь;
• смерть.

Выходит, мы рождаемся в этом мире и уже страдаем. Причем последние три страдания объединяются в самый сильный вид страдания. Следом по силе идут непостоянство и обусловленность вместе с вытекающими из нее правилами, нормами жизни, которые не зависят от нас.

«А в чем состоит благородная истина о страдании? И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание, и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание. С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание, и не получать то, чего хочется – страдание» (Сутра запуска колеса Дхармы).

При этом, согласно буддийской философии, нельзя просто убежать от страдания или перестать размышлять о нем. Важно прийти к пониманию его природы.

Какова его причина

На этот вопрос отвечает вторая благородная истина — «дукха самудая». Она раскрывает происхождение, появление страданий.

И здесь мы узнаем, что причиной всех страданий является привязанность. А привязанность, в свою очередь, заключается в постоянной жажде, стремлениях, влечениях – «танха».

Они могут выражаться как в самых обычных желаниях (физических и материальных), например, вкусно поесть, хорошо поспать, купить дом или новую машину, так и в более возвышенных — воле к самой жизни, в стремлении к счастью. Ведь если человек очень сильно чего-то желает, то это значит, что ему очень сильно этого не хватает, что часто вызывает такие чувства как печаль, зависть, страх или гнев.

При этом к желаниям относят также и полную их противоположность – ненависть. Влечение к тому, что кажется прекрасным, и отвращение к неприятному – этим в той или иной степени характеризуется жизнь людей, животных, птиц, насекомых, рыб и всех живых существ.

Кроме того, природа человека такова, что он ненасытен в своих желаниях. Достигнув исполнения одного, люди уже начинают мечтать о другом. В таком потоке постоянно растущих влечений они не могут стать удовлетворенными полностью, что приводит к разочарованию, а значит – страданию.

Желания заставляют совершать поступки, материализовать мысли, хорошие или плохие. Это приводит к появлению кармы, которая связывает причины и следствия. Карма же не дает вырваться из – бесконечной череды перерождений.

Негативная карма – следствие плохих мыслей, отвращения и даже привязанностей. А их источник, в свою очередь, лежит в неведении – «авидья», заблуждении, непонимании истинной природы мироздания.

Далай Лама XIV, лидер буддистов тибетского направления

Нынешний Тэнзин Гьяцо в свое время написал очерк «Буддизм Тибета». Там он назвал две причины страдания:

• омраченные действия;
• скверны.

Омраченные действия – это плохие поступки, которые были совершены под действием мрачных мыслей, злых умыслов, помутненного сознания.

Скверны – это негативные чувства, которые омрачают сознание. Самые главные скверны – злость и желания. К ним также относятся эгоизм, гордыня, ложность взглядов, высокомерие.

Как его прекратить

Третья благородная истина говорит нам, что прекратить страдания можно. В первую очередь нужно отречься от желаний, очиститься от загрязненного сознания – привязанностей, скверн, отвращения.

Но теоретического понимания истины недостаточно. Необходимо постоянно практиковать медитацию, успокаивать ум, чтобы полностью очиститься. О том, как этого достичь, поведает нам Четвертая истина.

Стоит верно понимать разницу между отречением от желаний и отказом от нужд. Ведь даже Учитель Будда испытывал потребности: есть, спать, идти навстречу истине. На тропе Будды важно следовать «Срединным путем». Потребности продиктованы необходимостью — это то, без чего жизнь невозможна. Однако большинство из того, что мы желаем, необходимостью не является.

Придерживаться «Срединного пути» значит избегать крайностей от полного аскетизма и самоотречения до пресыщения наслаждениями и материальными богатствами. В своей жизни нужно найти баланс между материальным и духовным миром.

Этот путь также называется « ». Он предполагает восемь составляющих, которые должны быть правильными с буддийской точки зрения и стать основой жизненного пути человека:

• понимание – взгляды, которые строятся на четырех благородных истинах;
• мысль, решимость – намерение следовать правильным путем, идти к освобождению;
• речь – слова, наполненные добротой, искренностью, правдой и отвергающие ложь, нетерпимость, брань;
• действие – поведение, которое отрицает причинение зла, ложь, воровство, прелюбодеяние, алкоголь;
• образ жизни – только честные источники дохода, мирные пути заработка;
• усилие – постоянное совершенствование, воспитание себя;
• внимание – отказ от страстей, успокоение ума;
• сосредоточение – постоянная практика, медитация, созерцание.

Когда человек преуспеет в восьмеричном пути, он может получить избавление от страданий, последующих перерождений, а значит – достигнет полного освобождения, или нирваны.

Кстати, слово «нирвана» с санскрита переводится как «постепенное угасание огня».

Заключение

Сегодня мы с вами рассмотрели подробнее причины страданий. Мы обязательно продолжим эту тему в последующих статьях.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если вам понравилась эта статья, и вы почерпнули из нее что-то полезное для себя — поделитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях.

И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!

До скорых встреч!

Сегодня мы подумаем почему для большинства людей жизнь это страдание, ведь это далеко не секрет что сейчас большинство людей недовольны своей жизнью . Большинство людей действительно объективно несчастливы, и здесь нет никакой магии, это обычная хоть и довольно жестокая статистика их злой или просто печальной жизни или даже судьбы.

Но почему наблюдается такая закономерность или даже уже современный синдром печальной жизни у большинства людей, в то время как некоторые люди рядом с ними все-таки счастливы. При этом счастливые люди далеко не всегда имеют намного больше денег, не всегда работают на самой лучшей работе, у них не самые одаренные дети, и даже далеко не всегда самое лучшее образование .

Но почему для счастливых людей жизнь чудесная сказка, а для несчастливых самое большое разочеравание , или даже самая изощренная пытка. Обычно разгадка плохой несчастливой жизни кроется в неумение разглядеть счастливые моменты своей собственной жизни , жизненных уроках, ну или просто в отсутствии хотя бы минимальной человеческой мудрости.

Злая жизнь

Естественно почти все несчастливые, как всегда, со всей настойчивостью и упорством тупого осла, игнорируют все знаки и чудесные уроки для своей мудрой души, данные им судьбой, жизнью и природой. И даже более того, они еще и умудряются обижаться на эти драгоценные уроки жизни, а иногда и считать саму жизнь скучной, злой и какой бы то ни было еще. В общем приносящей им различные, коварные и максимально изощренные горести и страдания.

А некоторые современные люди пошли еще дальше, они сначала стали пить алкоголь и принимать наркотики. А затем когда поняли что слишком вредно для тела, и стали принимать еще антидепресанты, чтобы хоть как-то заглушить воздействие на себя этих не всегда понятных уроков мудрости и счастья.

А ведь это еще более вредно для счастливой жизни, это лишает людей такого чудесного опыта отражения ударов мудрых ошибок судьбы. Да и когда все эти чудодейственные препараты заканчиваются, люди конечно же впадают в глубочайшую депрессию, ведь злая жизнь это сплошное страдание и разочерование.

Жизнь и страдание

Ведь даже сам Великий Будда, а за ним и Христос постоянно твердили что вся внешняя жизнь и любые ее проявления это в сущности страдания, или хуже того, злая жизнь даже просто ваше зеркало .

Да на самом деле действительно все страдания в жизни, это скорее всего обычное зеркало ваших чувств, мыслей, переживаний, поступков, эмоций, убеждений и заблуждений вашей души . Ну и в общем жизнь это отражение всех тараканов, которые все еще проживают внутри вас и вашей головы .

А так как у большинства людей в голове живут именно несчастливые тараканы, то любой красивый и нарядный таракан счастья залезающий в такую темную и грязную голову, конечно пытается сбежать из нее как можно быстрее, ведь что ему делать в этом несчастном и богом забытом месте.

Таким образом в жизни такого не счастливого человека счастье скорее всего не наступит никогда , ну или оно быстро и с радостью сбежит при первой же представившейся возможности . Поэтому не заселив целое семейство счастливых мыслей в свою голову, и не обращая внимания на мудрые уроки судьбы, вы можете даже и не начинать мечтать о счастливой жизни, тогда вам достанется только бесцельная жизнь и страдания.

Уроки судьбы

И действительно уроки судьбы иногда просто сводят с ума, иногда кажется что весь мир просто создан против нас , если мы сильно привыкаем к какому-то объекту, он почему-то скоро обязательно потеряется или сломается. Если привязываемся к какому-то определенному человеку так, что даже начинаем думать, что больше не можем без него жить, вселенная быстро у нас его забирает, причем обычно еще самым неприятным для нас способом.

Кто-то, кого мы любим неожиданно, и иногда так не к стати, уходит от нас в иной мир из-за несчастного случая или болезни. Кому-то мы вдруг просто ни с того, ни с сего сами надоедаем, хотя нам казалось что до этого все было просто идеально.

Наши самые надежные партнеры уходят к конкурентам по бизнесу, разоряя нас до последней копейки, и даже загоняя в большие долги. Самые верные друзья вдруг предают без причины, или просто женившись или уехав в другой город, совсем забывают о нас.

Словно как непонятный нам урок судьбы, те кого мы больше всего любим, неожиданно вдруг находят того, кого больше всего любят они. И конечно же те, кого мы не любим, наоборот все никак не могут оставить нас в покое, и через чур донимают нас своим вниманием, что бы мы не предпринимали.

И вообще часто как назло, чем мы больше кого-то любим, и чем больше начинаем оказывать знаков внимания, тем пропорционально меньше начинаем ему нравиться . А чем больше пытаемся поощрить или угодить кому-то, тем быстрее нам садятся на голову, да еще и свешивают ноги.

Зло лучше чем добро

Да после такого, даже у самых уверенных и убежденных романтиков опускаются руки, и пропадает желание любить кого бы то ни был. Прямо как мудро сказал знаменитый классик: «чем больше женщину мы любим, тем меньше нравимся мы ей» .

Тогда максимум что остается, это любить себя, да и за что любить себя на само деле? Ведь по логике если тебя никто не любит, значит и любить то тебя не за что . Значит остается только злая жизнь без любви, да может никакой любви тогда и не существует, в общем не жизнь а сплошные страдания.

А у самых убежденных альтруистов и человеколюбов после таких жестоких уроков судьбы даже появляются поговорки: что «никакое добро не должно остаться безнаказанным» . А зло намного лучше чем добро, ведь что толку делать добро, когда тебя потом обязательно за него и накажут. Это ведь очень быстро надоедает даже целеустремленным людям.

Но мало того, когда мы работаем на кого-то нам еще и всегда платят очень мало, но ведь заставляют работать при этом много. А когда работаем на себя, так еще и хуже того, часто теряем даже то, что имели до этого, или даже залезаем в большие долги, и снова начинаем работать на других за копейки, просто чтобы отдать долги.

А если мы вдруг загораемся новой идеей, увлечением или хобби, то также быстро затем оно нам и надоедает, да и конечно близкие никогда не подержат вашей смелой идеи, и отговорят вас от ее осуществления.

Хотя ведь возможно что ваше счастье и самореализация как раз в ней и была, а теперь только и остается сожалеть что не попробовал, не рискнул обвиняя жестокую чертовку судьбу и ее злые уроки. Что в итоге нам дали такие близкие своими советами, зло или добро вместе с печалью на всю оставшуюся жизнь?

Печальная жизнь

А про печальную жизнь с разными несбывшимися обещаниями самому себе, например, начать с понедельника новую жизнь, заняться спортом, сесть на диету, каждый день читать, самосовешенствоваться, медитировать или просто учить иностранный язык, вообще лучше промолчать.

Короче печальная жизнь такая штука, что все несчастья и неудачи прямо в одну кучу и сразу все на нашу голову . Самая вкусная еда обычно больше всего вредна, и наоборот почему-то самая невкусная при этом полезна . Что бы мы не предпринимали, наши килограммы все растут и растут, даже если мы почти ничего не едим.

А единственная отрада в виде алкоголя, табака и наркотиков, не только убивает тело и мозг, но и быстро делает и так уже печальную жизнь еще более несчастной. Ну а секс и того еще большее разачерование, когда его хочется, тогда либо негде, либо не с кем.

Ну а когда его уже не хочется, или хуже того, даже уже не можеться, тогда и… Да и ладно, тогда уже поздно в любом случае о нем думать, только лишний раз себя расстраивать, да и чему удивляться, ведь правильно говорили религиозные личности, что жизнь это страдание.

Бренная жизнь

Да и в добавок к этому, мы в этой бренной вселенной еще каждый день стареем и приближаемся к последнему дню нашей бренной жизни. Девушки быстро теряют свою красоту, которой они раньше так гордились, да и парни конечно не становятся моложе, сильнее и привлекательнее. Каких-то жалких лет 30-40, и все, жизнь теряет всякий смысл и прежние краски, остается только и жить разве что ради детей, а самому то толком уже ничего и не надо.

И это все даже не вспоминая о смертельных или просто неприятных болезнях, ужасной экологии, частых авариях и несчастных случаях, поджидающих нас за каждым углом. Да тех гор малоэффективных таблеток и антидепрессантов со всевозможными побочными эффектами, которые приходиться от всего этого принимать, чтобы хоть как-то выжить и заглушить физическую и душевную боль от пребывания в этом мире, и проживая такую бренную жизнь

Но почему-то почти никто из всех людей живущих подобной жизнью, никогда не задумывается, почему же это все с ними постоянно и даже с вполне завидной регулярностью происходит . Они просто предпочитают проживать свою жизнь побыстрее, что бы наконец избавиться от всех этих несчастий выпавших на их головы.

Хотя если и задумываются над этим, то не для поиска конструктивного пути выхода из негативных ситуаций, а только чтобы немного пожаловаться на свою несчастную жизнь.

Да и то быстро заливая и эти странные мысли дозой обезболивающего и еще больше убивающего душу алкоголя . Ну а про счастье в семье, большой любви, успехах на работе, и подобном, даже думать не стоит, ведь это какая-то сказка которая хоть иногда и случается с другими людьми, но никак не с ними.

Но если вам все-таки уже надоело, так бесцельно и не счастливо растрачивать свою жизнь, то переходите к чтению следующего рассказа где мы будем обсуждать эти самые жизненные уроки, и как из них выходить счастливым победителем, а не постоянно жалующимся на жизнь неудачником, для которого жизнь это только лишь страдание.

(санск. чатвари арьясатьяни) - четыре основных положения (аксиомы, истины) высказанных Буддой после достижения просветления. Данные истины являются фундаментом всех буддийских школ, не зависимо от региона и названия.

Четыре благородные истины

Увидев Сиддхартху под деревом, они хотели сказать ему что-нибудь обидное, так как считали, что он предал их учение. Однако, подойдя к нему ближе, они не смогли сказать ничего, кроме: "Как ты это сделал? Почему ты так светишься?"

И Будда дал свои первые поучения, которые назвали четырьмя благородными истинами:

Первая истина

Описания и пояснения в книгах

Книга Радостная мудрость

Закончив своё наблюдение, он понял, что истинная свобода заключается не в уходе от жизни, а в более глубоком и сознательном участии во всех её процессах. Его первой мыслью было: «Никто этому не поверит». Побуждаемый ли, как гласят легенды, призывами богов или же всепоглощающим состраданием к людям, он наконец покинул Бодхгаю и отправился на запад, в древний город Варанаси, где на открытой местности, получившей известность как Олений парк, он встретился со своими прежними спутниками-аскетами. Хотя поначалу они чуть было не отвергли его с презрением, поскольку он предал путь суровой аскезы, всё же они не могли не заметить, что он излучал уверенность и удовлетворённость, превосходившие всё то, чего достигли они. Они уселись, чтобы выслушать, что он собирался им сказать. Его слова были очень убедительны и настолько логичны, что эти слушатели стали его первыми последователями и учениками.

Принципы, которые Будда очертил в Оленьем парке, обычно называют Четырьмя благородными истинами. Они заключают в себе простой, прямой анализ трудностей и возможностей положения человека. Этот анализ составляет первый из так называемых «Трёх поворотов колеса Дхармы» - последовательных циклов учений, проникающих в природу переживания, которые Будда проповедовал в разное время на протяжении сорока пяти лет, проведённых им в странствиях по Древней Индии. Каждый из поворотов, опираясь на принципы, выраженные в предшествующем повороте, предлагает более глубокое и более проницательное понимание природы переживания. Четыре благородные истины образуют ядро всех буддийских путей и традиций. Действительно, Будда считал их настолько важными, что излагал их множество раз перед самыми разнообразными аудиториями. Вместе с его более поздними учениями они передавались из поколения в поколение и до наших времен в собрании текстов, которые называются сутры. Принято считать, что сутры - это записи бесед, действительно имевших место между Буддой и его учениками.

Книга Преодоление духовного материализма

Вот эти четыре благородные истины: истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о цели и истина о пути. Мы начнем с истины о страдании, и это означает, что мы должны начать с заблуждений обезьяны, с ее безумия.

Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха; это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворенность», «боль». Неудовлетворенность возникает вследствие особого вращения ума: в его движении как будто нет ни начала ни конца. Мыслительные процессы продолжаются непрерывно; тут мысли о прошлом, мысли о будущем, мысли о настоящем моменте. Это обстоятельство вызывает раздражение. Мысли порождаются неудовлетворенностью и тождественны ей. Это дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то еще не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идет не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы».

Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума. Нас с огромной энергией влечет то в одну, то в другую сторону. Едим мы или спим, работаем или играем,– во всем, что мы делаем, жизнь содержит дукха, неудовлетворенность и боль. Если мы испытываем какое-то удовольствие, мы боимся его утратить; мы добиваемся все большего и большего удовольствия или стараемся сохранить то, что имеем. Если мы страдаем от боли, мы хотим избавиться от нее. Все время мы испытываем разочарование. Вся наша деятельность заключает в себе неудовлетворенность.

Как-то выходит, что мы устраиваем свою жизнь особым образом, который никогда не позволяет нам иметь достаточно времени, чтобы по-настоящему чувствовать ее вкус. Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина. Понимание страдания и противодействие ему есть первый шаг.

Остро осознавая свою неудовлетворенность, мы начинаем искать ее причину, ее источник. Подвергая проверке свои мысли и действия, мы обнаруживаем, что постоянно боремся, чтобы сохранить и поддержать самих себя. Нам становится ясно, что борьба и есть корень страдания. Поэтому мы стараемся понять процесс борьбы, т.е. понять развитие и деятельность «я». Это вторая благородная истина, истина о происхождении страдания. Как мы установили в главах о духовном материализме, многие люди совершают ошибку, полагая, что поскольку корень страдания заключается в нашем эго, цель духовности должна состоять в том, чтобы победить и уничтожить это «я». Они борются, чтобы снять с себя тяжелую руку эго, но, как мы ранее обнаружили, такая борьба есть не что иное, как еще одно выражение эго. Мы движемся по кругу, стремясь при помощи борьбы улучшить себя, пока не поймем, что это стремление улучшать само по себе представляет проблему. Вспышки прозрения приходят к нам только тогда, когда мы прекращаем борьбу, когда в нашей борьбе наступает просвет, когда мы прекращаем старания избавиться от мыслей, когда перестаем становиться на сторону благочестивых, хороших мыслей против дурных и нечистых, только тогда, когда мы позволяем себе просто взглянуть на природу этих мыслей.

Мы начинаем понимать, что внутри нас заключено некое здравое свойство пробужденности. Фактически, это свойство проявляется лишь при отсутствии борьбы. Так мы открываем третью благородную истину, истину о цели, о прекращении борьбы. Нам нужно только отбросить усилия и упрочить себя – и состояние пробужденности налицо. Но мы скоро понимаем, что просто «оставить все как есть» возможно лишь на короткие периоды. Нам нужна особая дисциплина, которая приведет нас к тому, что мы называем спокойствием, когда мы способны «оставлять все как есть». Мы должны идти по духовному пути. Странствуя от страдания к освобождению, эго износится подобно старому башмаку. Поэтому рассмотрим теперь этот духовный путь, т.е. четвертую благородную истину. Практика медитации не есть попытка вступить в особое состояние ума наподобие транса; не является она и попыткой занять себя каким-то особым объектом.