В соответствии с этим принципом конфуцианской философии, процесс управления - это исправление "неправильного" хода вещей и явлений и установление "правильного" . Понятия "правильного" и "неправильного" трактуются в соответствии с принципами конфуцианской морали. В качестве главного инструмента управления в этом случае выступает внутренняя моральная сила, которую любому руководителю необходимо постоянно взращивать и воспитывать, прежде всего, в себе, а затем и в своих подчиненных.

Внутренняя моральная сила ориентирует руководителя на установление перед трудовым коллективом более высоких целей, чем извлечение прибыли, а именно на увеличение интегрированного потенциала управляемой системы в целом, а также на развитие интегрированного потенциала личности руководителя и его подчиненных (под которым понимаются здоровье, качество жизни, отдыха, образования, глубины чувств и т.п.).

Применение принципа "исправления имен" на практике предполагает рассмотрение любой управленческой ситуации в комплексе, в единстве внешнего и внутреннего. Без этого не возможно ее адекватное сравнение с идеальным образцом, к которому руководителю и предстоит ее приблизить.

В традиционно китайской парадигме существует единство, базирующееся на представлении об обязательном восприятии внутреннего и внешнего аспектов той или иной ситуации. Такой подход помогает понять, что даже внешне похожие ситуации будут несколько отличаться друг от друга при их целостном рассмотрении, т.е. с учетом внутренних обстоятельств. Другими словами, внутреннее содержание отличает друг от друга одинаковые по внешним признакам ситуации. Соответственно должны выделяться и разные стратегии взаимодействия с этими ситуациями.

Один из основных моментов китайского опыта управления - это умение никогда не реагировать сразу на приходящий импульс любого характера. Опытный китайский управленец ждет, когда ситуация несколько раз видоизменится, чтобы увидеть ее под разными ракурсами и в результате воспринять в целостности. Китайская привычка видеть целостную ситуацию соответствует понятию системности в управленческих кругах на Западе.

Поскольку в управленческой практике руководителю обычно приходится иметь дело не с одной, а сразу с несколькими ситуациями, то для управленческого процесса важно умение одновременно "удерживать" несколько ситуаций, понимать, как они связываются между собой и "вести" их по пути "исправления имен".2. Принцип "открывающихся врат" или цикличности

Этот принцип, прежде всего, раскрывается в том, что реакция руководителя на то или иное событие, должна соответствовать временному циклу. Все происходящее, или как говорится в Книге Перемен, вся тьма вещей, воспринимается, как циклы, т.е. ничто не появляется в восприятии ниоткуда. Все приходит из какой-то циклической единицы. Поэтому для руководителя очень важно знание законов смены ситуаций, каждой из которых, в зависимости от ее характеристик, соответствует какой-то цикл. Определив его, можно спрогнозировать как ситуация будет развиваться в дальнейшем.

Принцип цикличности непосредственно связан с понятием "открывающихся врат": в каждый текущий момент времени может быть начато и успешно осуществлено не любое произвольное действие или начинание, а только то, которое соответствует характеристикам текущего временного цикла . Если "врата открыты", то в них можно "войти" (то есть сделать какое-то действие по осуществлению замысла) и задуманное обязательно осуществится, так как ситуация (цикл) благоприятствуют этому. И напротив, если "врата закрыты", то начинание обречено на провал и для реализации замысла следует ждать подходящего момента. Таким образом, в зависимости от временного цикла та или иная ситуация может являться благоприятной или неблагоприятной для нового дела.

Отметим, что сходные подходы к наличию благоприятных и неблагоприятных обстоятельств существуют и в западном мышлении. Однако принципиальное отличие кроется в том, что на "открытие" и "закрытие" "врат", согласно китайским представлениям, могут оказывать влияние совершенно опосредованные (с точки зрения западного человека) факторы. Например, такие как временные циклы ("волны времени"), погода на улице, настроение человека, вкушение им той или иной пищи, наличие или отсутствие солнечного света и т.п.3. Принцип гармонии

Суть этого принципа заключается в сохранении очень высокого уровня равновесия управляемой системы, что во многом достигается благодаря способности руководителя реагировать на изменения до того, как они начали проявляться.

Китайская специфика управления состоит в том, что руководитель должен стараться пребывать все время в состоянии, так называемой "совершенной мудрости". Главная способность руководителя - это быть всегда впереди, всегда реагировать на изменения до того как они начали проявляться во внешней реальности. А это и есть сохранение очень высокого уровня равновесия.

У китайцев есть выражение "пребывая внутри - управляешь внешним". Именно находясь внутри себя человек, ищет такую точку, где он ощущает любого рода назревающие кризисы не там, где они проявились и где уже возникли трещины, а там где только началось движение наперекос.

Мудрый руководитель всегда должен оставаться в равновесии, зная о том, что существуют определенные закономерности регулирования состояний. Он знает, что использование этих закономерностей приводит к прогнозируемым изменениям в этом мире.4. Принцип опосредованного воздействия

В Китае руководитель никогда не пытается решать проблему прямо "в лоб", но делает это, как правило, через изменение равновесия в системе. В западном варианте этот принцип соответствует косвенному управлению, т.е. управлению путем создания определенных условий или механизмов, так направляющих действия людей, что в итоге получается заранее заданный результат. Прямое же управление можно сравнить с действием "напролом" или "в лоб". В западной системе менеджмента это управление непосредственного руководителя действиями своих подчиненных, осуществляемое, как правило, на базе административной ответственности по линии руководитель-подчиненный.

Опыт, стиль и искусство руководителя проявляется в том, когда именно, с помощью чего, и на что руководитель может воздействовать на управляемую систему. Многие традиционные стратагемы ориентированы на опосредованное воздействие, на достижение своих целей "чужими руками" используя чужие интересы. При этом принцип "непрямого воздействия" следует понимать более широко. Так, например, воздействием, может быть и отсутствие реакции, причем иногда значительно более сильное, чем ее наличие.

Существует характерная китайская стратагема "отступая - наступать" , т.е. наступать через отступление. Она является практическим выражением даосского принципа у-вэй - "деяния через недеяние" и означает способность не соперничать, способность отступить, чтобы занять более выгодную позицию, умение не распыляться, не тратить силы впустую, отказываясь от каких-то "проходных" предложений в терпеливом ожидании более выгодных.5. Принцип "дальновидения"

Этот принцип означает способность делать далеко идущие выводы на основе незначительных признаков. Он основан на том мнении, что в каждой конкретной ситуации изначально заложены признаки ее дальнейшего развития. Для хорошего китайского руководителя одной из важнейших всегда являлась способность видеть и выявлять мельчайшие знаки, показывающие каким образом ситуация будет развиваться дальше. И чем раньше человек способен разглядеть эти знаки, тем более мудрым он является с точки зрения китайского менталитета.

В соответствии с Книгой Перемен ничто в мире не пребывает в неизменном состоянии, не бывает статичным. Если появился первый признак, то он обязательно приведет за собой и всю ситуацию в целом, если, конечно, не предпринять необходимых действий. Один из знаков Книги Перемен, читается так: "Вступишь на иней, придешь и на твердый лед". Имеется в виду, что уровень холода сначала маленький, едва заметный, но если он уже пошел, процессы необратимы, и обязательно наступит ситуация (например, в отношениях между людьми) "твердого льда". И это действие движения не в пространстве, а во времени. Специфика китайского управления заключается в обязательном видении мелочей, которые с точки зрения китайской управленческой системы ведут обязательно к развитию ситуации.6. Принцип нравственных оснований управления

Главными принципами построения совершенного общества, по Конфуцию, являются: гуманность, соблюдение ритуалов и обрядов, а также практическое воплощение нравственных норм в жизнь. Конфуций говорил: "Если человек поступает из корыстных побуждений, он неизбежно вызывает негодование". В соответствии с этим в Китае и вообще на Востоке большую роль в обществе играют нравственные законы. В практике менеджмента они оказывают сильное влияние на те решения, которые принимаются руководством при выработке стратегического курса предприятия. Роль морали в повседневной жизни и в процессе управления связана, прежде всего, с тем, что в сознании людей существует безотчетная вера в божественное верховенство Неба и в необходимость соответствия на Земле небесной гармонии.

Конфуций в своем учении рассматривал понятие "человечности", которая, с тех пор как конфуцианство стало официальной китайской идеологией, является основой всего. Человечность является знаком №1 в системе построения отношений между людьми. Ей должно соподчиняться все остальное. Человечность эквивалентна понятию доброты. Отсюда идет интерес руководителя к жизни своих сотрудников, а не безразличие, уместная и возможная помощь, забота об их здоровье, а не жесткость. Хороший руководитель старается никогда не терять связь со своими подчиненными.

Еще одна важная черта китайского менеджмента, так же уходящая своими корнями в понятие "человечность" - это ориентация на бесконфликтность. Любой менеджер любую ситуацию старается не доводить до конфликта, и это лежит в основе национальной психологии.

В теории западного менеджмента считается, что срединные пути самые худшие. Так, в экономической деятельности, лучше выбрать что-то одно и специализироваться на этом, быть в какой-то области лучшим и полностью сосредоточить силы в ней. В управлении тоже нечто подобное - либо ты строгий и суровый начальник, либо мягкий и либеральный. В зависимости от своего характера, руководитель рано или поздно выбирает ту или иную роль. Считается, что только через специализацию, через сосредоточение можно достичь успеха.

В китайской традиции другие представления и проявления на этот счет. С одной стороны моральность (моральная сила), с другой стороны - строгость власти (величие, определенная авторитарность). И они друг друга дополняют. В обыденном западном мировидении они мало совместимы. В уникальной китайской способности совмещать несовместимое, повсюду находить компромиссы и избегать крайностей, усматривается существенное отличие не только в двух типах менеджмента, но и в целом в особенностях мировоззрения.

Мораль для китайцев является не абстрактной категорией, а той основой на которой держится вся структура общества, удерживаются взаимосвязи между людьми - членами этого общества. Общественная мораль выражается, например, в том, что человеку сложно обмануть, сложно нарушить слово, потому что это реально осуждается, и человек, допустивший подобный проступок, будет испытывать дискомфорт. Моральные устои удерживают людей в рамках принятой в данном обществе поведенческой парадигмы лучше, чем любые законы и наказания.

Китайская история насыщена образцами того, когда ее герои не идут против справедливости, не ищут выгоды, а наоборот сторонятся ее. Бескорыстие, совесть и честь - вот наивысшие ценности исповедуемые общественной моралью. Примерами для подражания являются отказы от тех или иных поступков, если хоть что-то в них могло подвергнуть честь героя малейшему сомнению. При этом моральные качества личности всегда являлись главным принципом отбора государственных служащих.

Для любого китайца очень важно оставить хорошее впечатление. Этому всегда уделялось большое внимание. Причем не только на уровне высшего корпоративного менеджмента, но и на низшем уровне. Любой уличный торговец так же озабочен тем, чтобы оставить хорошее впечатление, как и руководитель крупной компании. Различаются лишь способы того, как они это делают. Распространено представление, что если будешь манкировать в малом, то, и в большом никогда ничего не получится.

Западным людям, особенно тем, которые едут не туристами, а по приглашениям, официальными делегациями, такая повышенная внимательность китайцев кажется блефом, обманом, что им просто пускают "пыль в глаза". Это оттого, что в них самих это качество, "оставить хорошее впечатление", не развито. Впрочем, справедливости ради, следует напомнить, что в случаях, когда обращение к моральным принципам используются оппонентом, для того чтобы что-то выгадать или даже обмануть, китайцы с легкостью могут "забыть" о них и отплатить обидчику "той же монетой". Обман обманщика, в отличие от этики христианства, здесь не считается аморальным. Напротив, это скорее забота о сохранении добродетели.7. Принцип соблюдения ритуалов и иерархии

Ритуал на Востоке являлся на протяжении многих веков и даже тысячелетий важным идеологическим инструментам власти. Роль ритуала связана с бытовавшими в общественном сознании представлениями о "правильном поведении". В Китае существовало даже особое понятие - "правильный человек", которое играло достаточно важную роль. Для "правильного человека" было обязательным соблюдения норм морали, честность, верность, справедливость, а так же рачительность и точность. Можно даже сказать, что сущность ритуала заключается в том, чтобы ни в чем не допускать небрежности, быть предельно внимательным и аккуратным.

Например, ваны Восточного Чжоу, в период ослабления их княжества, тщательно сохраняли и поддерживали древние традиции, ритуалы и обряды, которые были установлены их предками, и которые делали их власть легитимной в глазах других китайских князей, пусть и более сильных. Благодаря строго соблюдавшемуся ритуалу князья Восточного Чжоу оставались той идеологической силой, которая связывала все китайские царства, особенно в период "Весен и Осеней" воедино.

С ритуалом непосредственно связана и тема социальной иерархии, которая в Китае существует с древнейших времен до настоящего времени. Так, например, подчиненные не могут обращаться с просьбами, ходатайствами, жалобами напрямую к руководителю своего руководителя, т.е. перескочить через голову начальника. Это не принято, поскольку существует и строго соблюдается служебная иерархия. Однако надо заметить, что в Китае приветствуется и считается добродетелью способность прямо с критикой обратиться к руководителю: "Не делай так, так нельзя!".8. Принцип индивидуального подхода

В Китае принято подбирать человека под конкретную задачу. Отбор претендентов каждый раз делается по тем качествам, которые требуются для выполнения данного задания.

Как-то полководец Гуань Гун, один из героев романа "Троецарствие", отличавшийся невероятной добротой и, который всегда платил добром за добро, просился у другого героя романа, Чжу-Гэ Ляна, на ответственное задание. Но Чжу-Гэ Лян, зная характер Гуань Гуна, не хотел направлять его на это задание. Он сказал Гуань Гуну: "Ты не сможешь задержать Цао Цао". Однако тот пообещал: "Нет, нет, я не пропущу!". И вот, когда поверженный полководец Цао Цао жалкий и побитый, пришел к Гуань Гуну тот не смог его удержать и отпустил. При всей своей отваге, он не смог обидеть побежденного противника. Но главное в этом примере, что Чжу-Гэ Лян предвидел такое развитие событий и такое поведение своего полководца.

Наставления для китайских полководцев по поводу индивидуального подхода звучат так: "Если ты любишь человека за то, что он безудержно храбр, то будь уверен, что он будет не обращать внимания на мелочи, и будет не тщательным и небрежным в каких-то вещах. И если ты ценишь эту храбрость, то, уж, принимай его небрежность в мелочах, потому что это обратная сторона храбрости. Если человек может прекрасно построить какой-то переговорный процесс, то принимай и его занудность: он будет часто и очень долго тебе рассказывать о том, что можно сказать в двух словах". 9. Принцип личной ответственности

Применение этого принципа связано со способностью, которая, главным образом. и отличает руководителя от неруководителя - это брать на себя ответственность и нести ее, оправдывая возложенные ожидания. Принцип личной ответственности связан также с использованием в управлении авторитета и личного примера.

Цзян Чжусян, раскрывает принцип ответственности на примере "метода управления обезьяны". Он пишет: "Ответственность - это обезьяна. Каждый человек по характеру своему с самого начала постоянно повторяет одну и ту же основную тему. Он уходит от риска. По этому в менеджменте, в управлении персоналом надо вынести следующую основную мысль: равное право ответственности - это обезьяна. И если ты не знаешь, каким образом отвечать ясно нижестоящим подчиненным, то за одно неверное движение глаз обезьяна уже может прыгнуть на тебя. А после этого у тебя уже не будет возможности решать дела между "верхами" и "низами". Ты больше не сможешь найти "концы" в той или иной проблеме. И у тебя больше не будет свободного времени…".

Здесь Цзян Чжусян говорит о том, что если не контролировать ситуацию все время, то в любой момент она может самым неожиданным образом обернуться против тебя, а затем стать неуправляемой. Поэтому руководителю постоянно, все время необходимо придерживаться линии ответственности, если он не хочет, чтобы "обезьяна" прыгнула на него. Ответственность же в свою очередь усиливает авторитет, который вкупе с личным примером руководителя является наилучшим инструментом руководства. 10. Принцип семейственности

По китайским представлениям в основе управления чем-либо (от предприятия до страны) лежит принцип управления семьей. Так традиционно устроено китайское общество, отсюда повсеместное распространение принципа семейственности (но не семейности). Многие организации устроены как большие семьи или кланы. Принято долго работать на одном месте, при этом никаких "вечных" гарантий ни со стороны работодателя, ни со стороны работника нет.

Считается, что основа наведения порядка в стране похожа на управление семьей, а управление семьей направлено на воспитание в ее членах правильной основы, или "корня", моральной силы. Исходная же мировоззренческая посылка принципа "семейственности" заключается в вере в разумность устройства бытия. Все в мире согласованно и налажено наилучшим способом. То, что отлажено естественным образом, не может противоречить друг другу. Так, например, широко известно высказывание: "Никогда в Поднебесной истинная верность государю и сыновья почтительность не могут придти к противоречию".

Если государство - это образ большой семьи, то, действительно, все возможные противоречия исчезают, как только люди начинают мыслить и поступать в соответствии с правилами семейного общежития. И существует четкое установление, передаваемое "с молоком матери": к родителям относись как к родителям; к братьям, как к братьям; к старшим, как к старшим; к младшим, как к младшим. На этих принципах базируются отношения в китайской семье, но именно по ним же строятся взаимоотношения между сотрудниками в трудовых коллективах. 11. Принцип адекватности наград и наказаний

У китайцев с глубокой древности созданы и существуют по настоящее время четко прописанные и систематизированные уложения о поощрениях и наказаниях. Такой подход чрезвычайно важен, поскольку в обществе существуют общепринятые понятия оценки деятельности людей.

Применение на протяжении тысячелетий хорошо разработанных поощрений и наказаний, причем подробно и логично объясняемых в каких случаях они применяются, привело к тому, что награда, полученная в какой-либо организации, свидетельствует о достижениях ее сотрудника не только для членов данной организации, но и другим, внешним по отношению к ней людям.

Ясность системы наград и наказаний и их адекватность (т.е. незначительный проступок должен быть слабо наказан, значительный - сильно) является, безусловно, яркой чертой китайского традиционного менеджмента, отличающего его от других систем менеджмента. В России же могут и за небольшой проступок наказать очень сильно, не вполне адекватно, мотивируя это тем, "чтобы неповадно было впредь". А за настоящее преступление могут вообще не наказать, особенно если "человек старался как лучше". Из воспитательных же побуждений широко применяется формула "на первый раз прощаем".12. Принцип "точечного" воздействия на ситуацию

Это принцип воздействия на ключевые "точки" ситуации с целью ее изменения с минимальными издержками как материальными, так и моральными. Этот принцип традиционного китайского менеджмента подобен врачебному искусству иглотерапии.

Главная способность руководителя, которая может позволить ему использовать такой метод - это "видение" того, что "тьма вещей" между собой взаимосвязана. Это уникальная способность, которую развивает в себе действительно хороший руководитель - способность выделять эти связи и понимать то, как они осуществляются. Принцип точечного воздействия на ситуацию предполагает умение находить узловые точки влияния на ситуацию в целом, а затем грамотно и предельно точно воздействовать на эти ключевые моменты.

Подготовлено по материалам книги "Менеджмент в китайской традиции", Б.Б. Виногродский, В.С.Сизов.

1. Принцип "исправления имен"

Один из основных моментов китайского опыта управления - это умение никогда не реагировать сразу на приходящий импульс любого характера. Опытный китайский управленец ждет, когда ситуация несколько раз видоизменится, чтобы увидеть ее под разными ракурсами и в результате воспринять в целостности. Китайская привычка видеть целостную ситуацию соответствует понятию системности в управленческих кругах на Западе.

Сказано предельно ясно. Не знаешь, что делать - не делай ничего. Никогда не реагируй немедленно на изменение ситуации, даже если они кажутся понятными на первый взгляд - это может быть иллюзией. Но избегать контакта с меняющейся ситуацией тоже не надо - понимание приходит только после тесного контакта с ней, и наблюдения изменений вблизи.

Помимо прочего, это правило - отличная и абсолютно необходимая защита для руководителя от попыток манипуляции им со стороны подчиненных и окружения.

2. Принцип "открывающихся врат" или цикличности

в каждый текущий момент времени может быть начато и успешно осуществлено не любое произвольное действие или начинание, а только то, которое соответствует характеристикам текущего временного цикла.

Опять-таки, просто и очевидно. Выдержка - есть оборотная сторона стремительности . Дождись благоприятных обстоятельств - когда врата откроются, вместо того, чтобы ломиться в закрытую дверь.

3. Принцип гармонии

Суть этого принципа заключается в сохранении очень высокого уровня равновесия управляемой системы, что во многом достигается благодаря способности руководителя реагировать на изменения до того, как они начали проявляться.

Здесь объяснение мутновато, попробую объяснить я.

Система, которой человек управляет, может находится в устойчивом или неустойчивом состоянии равновесия. На систему действуют разные силы-факторы, некоторые из которых способствуют сохранению текущего положения вещей, некоторые - тянут его в сторону, а некоторые - вразнос.

И у системы есть инерция. Она реагирует на факторы не моментально, а с задержкой.

Речь о том, что если вы будете смотреть на состояние системы (внешние симптомы и признаки) - вы опоздаете. А вот анализируя действующие силы - вы сможете реагировать на упреждение, сохраняя состояние равновесия.

В этом сама суть управления. А так как наша система состоит из людей, и фактор во многом человеческий - то сам управляющий должен пребывать в состоянии устойчивого внутреннего равновесия, чтобы факторы чувствовать и управлять им. пребывая внутри - управляешь внешним.

4. Принцип опосредованного воздействия

Этот принцип логически продолжает и развивает предыдущий.

В Китае руководитель никогда не пытается решать проблему прямо "в лоб", но делает это, как правило, через изменение равновесия в системе.

Если суть управления - в управлении равновесным состоянием, и мы понимаем, какие факторы на него влияют, то любое прямое воздействие на систему - противопоказано.

Мы должны воздействовать на эти факторы, а не на состояние системы напрямую. То есть - мы должны изменять "поле силы" в целом, а не пытаться перессать ветер, занимаясь микроменеджментом.

К примеру, кадровые решения, изменение законов, регламентов - это примеры непрямого воздействия, изменяющие "поле силы".

При этом принцип "непрямого воздействия" следует понимать более широко. Так, например, воздействием, может быть и отсутствие реакции, причем иногда значительно более сильным, чем ее наличие.

Это получается частность. Но какая прикольная частность!

5. Принцип "дальновидения"

Этот принцип означает способность делать далеко идущие выводы на основе незначительных признаков. Он основан на том мнении, что в каждой конкретной ситуации изначально заложены признаки ее дальнейшего развития. Для хорошего китайского руководителя одной из важнейших всегда являлась способность видеть и выявлять мельчайшие знаки, показывающие каким образом ситуация будет развиваться дальше. И чем раньше человек способен разглядеть эти знаки, тем более мудрым он является с точки зрения китайского менталитета.

Продолжая нашу мысль - но каким же образом мы поймем, что изменяются факторы? Мы же их не наблюдаем впрямую? Мы не знаем, что люди думают, ментальным сканированием не владеем. И мы не знаем, что они подумают завтра.

Но мы можем наблюдать за состоянием системы. Нам известно множество разрозненных фактов. И делать выводы об устройстве и изменениях "поля силы", на основании множества факторов - это таки то, чему нам надо научиться. Дедукция, Ватсон. The Science of Deduction. Ну конечно же она написала Rachel, а не злое немецкое слово.

Если появился первый признак, то он обязательно приведет за собой и всю ситуацию в целом, если, конечно, не предпринять необходимых действий. Один из знаков Книги Перемен, читается так: "Вступишь на иней, придешь и на твердый лед". Имеется в виду, что уровень холода сначала маленький, едва заметный, но если он уже пошел, процессы необратимы, и обязательно наступит ситуация (например, в отношениях между людьми) "твердого льда".

Однако - мы видим лишь показание градусника в текущий момент. Прогноз погоды надо еще суметь составить.

6. Принцип нравственных оснований управления

Конфуций в своем учении рассматривал понятие "человечности", которая, с тех пор как конфуцианство стало официальной китайской идеологией, является основой всего. Человечность является знаком №1 в системе построения отношений между людьми. Ей должно соподчиняться все остальное. Человечность эквивалентна понятию доброты. Отсюда идет интерес руководителя к жизни своих сотрудников, а не безразличие, уместная и возможная помощь, забота об их здоровье, а не жесткость. Хороший руководитель старается никогда не терять связь со своими подчиненными.

Принцип "забота о подчиненных" из моей статьи "пяти принципов" - помните?

"Ты с людей требуешь, но одновременно - люди должны чувствовать твое внимание и участие к своим проблемам и потребностям.
- По работе, или не только?
- К любым. Они люди, а не механизмы."

7. Принцип соблюдения ритуалов и иерархии

Субординацию надо соблюдать. Один ответственный, и все такое. Кроме того, ритуалы сплачивают коллектив. К ним руководитель обязан относиться серьезно. Например? Пример годного ритуала: закончили проект - обязательная торжественная пьянка. И точка. Так надо.

Так, например, подчиненные не могут обращаться с просьбами, ходатайствами, жалобами напрямую к руководителю своего руководителя, т.е. перескочить через голову начальника. Это не принято, поскольку существует и строго соблюдается служебная иерархия. Однако надо заметить, что в Китае приветствуется и считается добродетелью способность прямо с критикой обратиться к руководителю: "Не делай так, так нельзя!"

Показано предельно правильное понимание субординации.

8. Принцип индивидуального подхода

В Китае принято подбирать человека под конкретную задачу. Отбор претендентов каждый раз делается по тем качествам, которые требуются для выполнения данного задания.

Nuff said, казалось бы. Но из этоего есть интереснейшее следствие.

Наставления для китайских полководцев по поводу индивидуального подхода звучат так: "Если ты любишь человека за то, что он безудержно храбр, то будь уверен, что он будет не обращать внимания на мелочи, и будет не тщательным и небрежным в каких-то вещах. И если ты ценишь эту храбрость, то, уж, принимай его небрежность в мелочах, потому что это обратная сторона храбрости. Если человек может прекрасно построить какой-то переговорный процесс, то принимай и его занудность: он будет часто и очень долго тебе рассказывать о том, что можно сказать в двух словах"

9. Принцип личной ответственности

Применение этого принципа связано со способностью, которая, главным образом. и отличает руководителя от неруководителя - это брать на себя ответственность и нести ее, оправдывая возложенные ожидания. Принцип личной ответственности связан также с использованием в управлении авторитета и личного примера... Ответственность... усиливает авторитет, который вкупе с личным примером руководителя является наилучшим инструментом руководства.

Nuff said. Опять любопытная аллюзия с "пятью принципами". Там "личный пример" пунктом два проходил.

Важным аспектом социального учения Конфуция, является идея
« исправления имен», которую Конфуций называл первым принципом правления. В узком понимании это означает соответствие поведения языковым кодам, таким как «ли» и уголовные нормы. В широком смысле это предполагает, что человек должен исполнять роль, возложенную на него именем (которое указывает так же на ранг или статус). Развитие этой идеи приводит к появлению идеи о принципиальной связи между формой и содержанием, внешним и внутренним.
Исправление имен сыграло важную роль в развитии китайской философии. Идея «исправления» возникла в связи с тем, что Конфуций считал, что имена и действия начали изменяться, что привело к глобальным искажениям. В частности, власть постепенно стала переходить от того, кто должен ею обладать (это, прежде всего, император), к менее значительным фигурам. Власть перешла от императора к знати, от знати к министрам, а от министров к их чиновникам. В конечном итоге это привело к упадку империи.
Для Конфуция решение проблемы заключается в исправлении имен. Это имеет два основных аспекта: во-первых, «имена», которые носят люди, т.е. их должности или социальные роли (министр, земледелец, отец, сын, сестра, и т.д.) и их реальное поведение должны совпадать; во-вторых, слова и деяния должны соответствовать друг другу.
Конфуций был убежден, что только «нравственный закон» способен заставить народ повиноваться государственным указам. Эта идея лежит в основе его доктрины «исправления имен» (чжен мин), которая выдвигала требование соответствия действительного поведения и социального положения человека его этико-ритуальному статусу. Необходимость соблюдения этого требования он объяснял следующим образом: «Когда имена неправильны, суждения несоответственны, когда суждения несоответственны, дела не исполняются» только в случае соответствия реального положения социальному статусу, считал Конфуций, можно добиться от людей исполнения ими своих обязанностей. Цель доктрины «исправления имен» состояла, однако, не в том, чтобы вернуть власть наследственной аристократии, а в том, чтобы установить тесную связь между социальным статусом и соответствующими ему этико-ритуальными нормами. Иначе говоря, права и обязанности каждого человека должны были получить ритуально-нравственное обоснование. Приоритет при этом оставался за нравственными нормами, и задача состояла только в том, чтобы придать этим нормам обязательный характер.
Цзы-лу спросил: «Вэйский правитель намеревался привлечь вас к управлению государством. Что вы сделаете прежде всего?»
Учитель ответил: «Необходимо начать с исправления имен. Цзы-лу спросил: «Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?»
Учитель сказал: « Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного». (Лунь юй. 13.3)

Концепция исправления имен Конфуция представляет собой плод осмысления социально-экономических изменений, приведших к дестабилизации китайского общества. Не случайно Конфуция в «Лунь юй» подчеркивал: « когда имена не правильны – суждения несоответственны, когда суждения несоответственны - дела не исполняются. Так, родовая знать теряла титулы и влияние, сановники-интеллектуалы отстранялись от управления страной, нарушились ритуальные правила поведения верхов по отношению к низам, высшими слоями общества предавались забвению традиции древней культуры – основа стабильности китайской цивилизации. В такой ситуации Конфуция призывал преодолеть себя и вернуться к мудрому образу жизни древних, запечатленному в ритуальной благопристойности ли, канонических письменных памятниках древней культуры, в титулах, рангах и должностях – мин, то есть ко всему тому, что еще оставалось в именах, но уже постепенно исчезло из реальной жизни общества.

Если говорить о подобном нововведении мудреца Конфуция, в контексте лишь одной этики или простого желания подобным методом изменить общество, то увы, подобный подход, мягко говоря, может показаться лишь причудой выдающегося философа, однако, возвращаясь назад к теме мистического значения ритуала, и рассматривая эту меру как магическое действо, то подобный подход (исправление имен) уже приобретает более глубокий смысл.
В культуре Древнего Китая (как и в других древних цивилизациях) широкое распространение получила «природная теория языка», согласно которой имена соответствуют идеально сущности тех вещей и явлений, которые эти имена обозначают. Но со временем это соответствие начинает нарушаться (например, в силу того, что имена используют невежественные люди) Эта «порча» имен приводит к ухудшению дел в мире. Примерно такой точки зрения придерживался Конфуций.
Он считал, что для восстановления порядка в мире (как в обществе, так и в природе), прежде всего необходимо исправление имен, т.е. изменение вещей в соответствии с их названиями. Один князь спросил Конфуция, в чем принцип должного правления. На это Конфуций ответил: « Пусть правитель будет правителем, министр – министром, отец – отцом, сын – сыном». Это значит, что тот человек, который является правителем, должен действовать в соответствии с Дао правителя, министр – с Дао министра и т.д. если же человек поступает иначе, то хотя он занимает пост правителя или министра и называется таковым, но по сути дела правителем или министром он не является. Конфуций считал, что, если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки» (Лунь юй, гл.16).

Итак, рассмотрение проблемы исправления имен – это не простой каприз философа, но некая мистическая прелюдия к ритуалу, мистическое действо, призванное восстановив иерархический баланс Поднебесной, тем самым «умилостивить», волю Неба, тем самым сохранить вселенский миропорядок, нарушенный по причине медленного расслоения общества, нравственного и морального упадка, следствием которого и явилась некая лингвистическая и социальная аберрация, которая и внесла хаос и смуту в общество, лишив силу имен (и названий) своей магической силы.

ФИДЕИСТИЧЕСКИЕ РЕШЕНИЯ В СПОРАХ О ПРИРОДЕ ИМЕНИ

123. Об органичности веры в слово

В этом VIII разделе книги (§123-132) будет показано, что фидеистическое отношение к слову всегда существовало и существует отнюдь не только в религиозно-мифологической сфере. В §13-14 говорилось о феномене неконвенционального (безусловного) восприятия слова у детей, о близости фидеистического и эстетического, религии и искусства. Дело в том, что возможность веры в слово – вообще в п р и р о д е людей. Явления, по сути родственные, близкие к вере в трансцендентные способности слова, наблюдаются в разных других сферах культуры, социальной психологии, политики. Вера в слово продолжает питать разные ветви гуманитарного знания, и прежде всего философию и филологию. Иначе говоря, вера в слово может иметь место в деятельности, которая протекает со значительно большим участием логики и интеллекта, чем сферы религиозной и эстетической деятельности.

Фидеистические мотивы в отношении к слову в разных учениях и системах присутствуют в разной мере: иногда в этом суть и фундамент концепции, иногда – это один из мотивов, иногда – лирика, недоказуемая, но дорогая автору и волнующая читателя. В сущности, это мифопоэтическое видение слова. Это видение не удовлетворит логику, экспериментирующий рационализм, но оно требуется душе и сердцу человека. Вот почему фидеистические (мифопоэтические) мотивы в отношении к слову – это историческая реальность, без которой наше понимание человека и культуры было бы неполным.

124. Конфуцианская идея "исправления имен" в Китае

В реалистической и деятельной философии Конфуция (551-479 гг. до н.э.) мотив "исправления (выпрямления) имен" (чжэн мин ) был не столько темой для размышлений, сколько принципом рационального иерархического "обустройства" общества и прежде всего четкой организации государственной власти. Когда Конфуция спросили, с чего бы он начал управление государством, он ответил: "Самое необходимое – это исправление имен" (История, 1980, 94). Конфуций учил, что название неразрывно связано с обозначаемым и должно ему соответствовать, имея в виду при этом в первую очередь административно-юридическую номенклатуру. У Конфуция идея "исправления имен" – это вера учителя и крупного чиновника в возможность нравственной и рациональной организации жизни, вера в в о с п и т у е м о с т ь общества.

Конфуцианская идея "исправления имен" в качестве метода воздействия на практику жизни была принята крупной этико-философской школой легистов (европейское обозначение школы фацзя "законников" в Китае VI-III вв. до н.э.; от лат. lex – закон). В школе минцзя (буквально "школа имен") идея "исправления имен" стимулировала логико-философское осмысление связей между именами, понятиями и предметами.

Если последователи Конфуция в целом признавали обусловленность имени природой вещей, то в даосизме, напротив, связь между словом и вещью понималась как условная, произвольная: "Дорога получается оттого, что по ней ходят; вещи становятся тем, что они есть, оттого, что их называют" (цит. по работе: История, 1980, 94).

125. Теория фюсей в древнегреческой философии

Аналогичный спор о природе имени известен из истории древнегреческой философии. Согласно теории фюсей (от греч. physis – природа), имя вещи соответствует ее природе. Так считали Гераклит (ок. 520 г. – ок. 460 г. до н.э.), позже – стоики, отчасти – гностики и пифагорейцы. Сторонники противоположной концепции, известной как теория тесей (от греч. thesis – положение, установление), видели в именах условное установление, сознательно принятое людьми. Так понимали природу имени Демокрит (460-370), Аристотель (384-322), отчасти Платон (428-348).

Сторонники теории фюсей связывали "природную" мотивированность имени, во-первых, с "изобразительностью" звуков речи по отношению к внеязыковому миру и, во-вторых, с обусловленностью звуков речи физиологическими ощущениями человека. Св. Августин (354-430) следующим образом представлял доводы стоиков. "Природность" названий доказывается, во-первых, звукоподражаниями (т.е. словами, с помощью которых мы говорим о звоне меди, ржании лошадей или скрипе цепей); во-вторых, – сходством между воздействием вещи на человека и его ощущениями от этой вещи: "Сами вещи воздействуют так, как ощущаются слова: mel (мед) – как сладостно воздействует на вкус сама вещь, так и именем она мягко действует на слух; acre (острое) в обоих отношениях жестко; lana (шерсть) и vepres (терн) – каковы для слуха слова, таковы сами предметы для осязания. Это согласие ощущения вещи с ощущением звука стоики считают как бы колыбелью слов" (Античные теории, 1936, 72).

Спор о природе названий вызвал самое знаменитое сочинение древнегреческой философии о языке – диалог Платона "Кратил, или О правильности имен". Обсуждают проблему трое: Кратил, защитник правильности "подлинных" имен (тех, которые присущи вещам от природы), Гермоген, уверенный в том, что "никакое имя никому не врождено от природы, но принадлежит на основании закона и обычая тех, которые этот обычай установили и так называют", и мудрейший арбитр Сократ, ищущий "третий берег". Это, очевидно, и точка зрения самого Платона. Сложность, требующая компромисса, связана с и с т о р и е й названий: при возникновении слова между его звуковой оболочкой и называемой вещью существовала та или иная внутренняя связь (звуко- или образоподражательного характера), но потом возникает такое множество производных слов, с так далеко разошедшимися значениями, что первоначальная мотивированность забывается, и связь имени и вещи держится традицией, договором, а не природой.

Размышляя над природой названий, Платон в "Кратиле" высказывает замечательные и до сих вполне актуальные семиотические идеи. Например, такие*:

* Выдержки приводятся по изданию: Античные теории, 1936; в скобках указаны страницы.

• мотивированность слова может быть различной природы (разного характера); "<...> одни имена составлены из более первичных, а другие являются первыми" (с. 55-56);
• мотивированность может быть присуща имени в разной (большей или меньшей) степени: "Итак, мой славный, смело признавай, что и имя одно назначено хорошо, а другое – нет, и не заставляй его иметь все буквы, чтобы быть совершенно такими же, как то, чьим именем оно является, но позволь вносить в него и неподходящую букву" (с. 55);
• принятие имени людьми зависит не от "правильности" имени (его адекватной мотивированности), но от "договоренности", т.е. конвенции, условленности между людьми: "Мне и самому нравится, чтобы имена в пределах возможности были сходны с вещами. Однако в самом деле, как бы это стремление к сходству не оказалось, как говорит Гермоген, слишком стеснительным и не пришлось бы привлекать к вопросу о правильности имен грубое соображение о договоре" (с. 57).

Последующее языкознание и, в частности, семасиология и теория номинации – это, по сути, развитие и конкретизация семиотических идей Платона.

126. Исихазм в Византии и у православных славян:
мысленная молитва и имяславцы

Слово исихазм в переводе с греческого значит "покой, безмолвие, отрешенность"; исихасты – "пребывающие в покое". Мистико-философское учение исихастов сложилось в IV-VII вв. в аскетической практике египетских и синайских монахов. В XIV в. оно было существенно обновлено в сочинениях византийского богослова митрополита Солунского св. Григория Паламы (1296-1359). В полемике с западными теологами-рационалистами, защищая тезис о несотворенности (нетварности ) "Фаворского света"*, Палама учил видеть Бога "духовными очами", т.е. мысленно, внутренним зрением; учил обращаться к Богу с умной , т.е. мысленной (молчаливой) молитвой и в сосредоточенном молчании достигать слияния с Богом.

* Фаворский свет – ослепительное сияние вокруг Иисуса Христа, которое дано было увидеть его ученикам на палестинской горе Фавор в момент Преображения учителя: "И преобразился перед ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет <...> се, облако светлое осенило их" (Мф 17, 2 – 5). После Воскресения свет Иисус Христа не раз являлся апостолам (Ср.: "[Когда же Павел] приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба", Деян 9, 3), что трактуется как Богоявление избранным.

Как это обычно у мистиков, исихасты сочетали с молчаливой молитвой специальные психосоматические и дыхательные упражнения, позволявшие отрешиться от всего земного, сосредоточиться и прийти в требуемое экстатическое состояние "тихого умиления". Преподобный Григорий Синаит (ум. после 1340 г.) наставлял в "Добротолюбии": "С утра, сидя на сидалище вышиною в одну пядь, низведи ум из головы к сердцу и держи его в нем, согнись до боли и, сильно удручая ["сдавливая, тесня". – Н.М .] грудь, плечи и шею, взывай непрестанно в уме и душе: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя* . Удерживай также и дыхательное движение, потому что выдыхание, от сердца исходящее, помрачает ум и рассеивает мысль" (цит. по работе: Экономцев, 1992, 184).

* Этот текст составляет "Молитву Иисусову".

Продолжительная сосредоточенность на одном слове или словесной формуле, как и молчание, приводили исихастов к диетическому восприятию главных словесно-языковых символов учения. "Умными очами" и "духовным слухом" они открывали в слове то, что было невидимо и неслышимо для непосвященных. Исихасты благоговели перед священными смыслами, перед звучанием и буквами священных слов. Не случайно, что именно в исихазме культ буквы, вера в букву достигли в православии своего пика (прежде всего в книжной практике Тырновской школы, принципы которой позже отразились в "Книге о писменах" Константина Костенечского, см. §26, 100).

Вторая яркая вспышка византийско-славянского исихазма происходит в начале XX в. – в учении имяславцев , или в имяславии . В 1906-1907 гг. имяславие возникает в скитах Кавказа и в 10-х гг. распространяется среди русских монахов на Афоне*. Монахи-мистики из простых людей ("простецы", или "мужики") во главе с афонским схимником Антонием (в миру Александром Булатовичем, в прошлом гусарским офицером, бывавшим в Африке с исследовательскими и дипломатическими поручениями) стали вдруг учить и проповедывать, что Имя Божие и Имя Иисуса Христа имеют Божественную природу, являются святыней и что во время молитвы "Бог неотделимо п р и с у т с т в у е т во И м е н и Своем".

* Афон – гора в Греции на побережье Эгейского моря. Здесь с первых веков христианства селились монахи, отчего Афон издавна звали "иноческой страной" и "Святой горой". С XI в. и до сих пор на Афоне есть русские монастыри.

Имяславцам возражали имяборцы – позитивистски и рационалистически настроенные монахи-интеллигенты. Они увидели в Имяславии "обожение" звуков и букв и называли его имябожнической ересью , а свидетельства православных авторитетов о силе Божьего Имени называли "церковной поэзией", что имяславцы воспринимали как кощунство.

Официальное православие (Синод) выступило против имяславцев. Возникла публичная дискуссия, Булатович напечатал в Москве и Петербурге несколько брошюр; вышел также сборник "Имяславие по документам имяславцев" (СПб., 1914) и несколько брошюр официальных богословов (напр., Троицкий C.B. Учение афонских имябожников и его разбор. СПб., 1914). Спор, однако, был оборван силой: по определению Синода несколько сот афонских монахов были вывезены в Россию на российском военном корабле и расселены по дальним обителям и приходам.

Имяславцам сочувствовали, даже не разделяя их убеждений (О.Э. Мандельштам, Н.А. Бердяев). Многие, однако, не только сочувствовали потерпевшим, но и верили в имяславие. В их числе – самые видные фигуры русского религиозного возрождения начала века: С.Н. Булгаков, В.Ф. Эрн, П.А. Флоренский. Они печатно защищали самое идею имяславия, хотя их и не удовлетворял уровень богословствования "простецов"*.

В.Ф. Эрн, автор книги "Борьба за Логос" (1911), в поддержку имяславцев написал "Разбор послания Св. Синода об Имени Божием" (1917). С.Н. Булгаков еще в 1912 г. напечатал в "Русской мысли" статью "Афонское дело", позже он готовил доклад об имяславии (в целях реабилитации учения) для Всероссийского Церковного Собора в 1917-1918 г. и продолжил свою "борьбу за логос" в книге "Философия имени", изданной уже посмертно (см.: Булгаков, 1953).

* Публикацию источников по истории имяславия см. в работе: Широков О.С. Надлом русского православия // Вестник Моск. Ун-та им. Ломоносова. Сер. 9. Филология. 1994. № 3. С. 73-83.

127. Имяславие отца Павла Флоренского
и философия имени в трудах А.Ф. Лосева

Защита имяславцев-"простецов" привела к расцвету "ученого" исхазма – в сочинениях П.А. Флоренского (1882-1937) и А.Ф. Лосева (1893-1988). Флоренский в конце 10-х – начале 20-х гг. пишет сочинения, в которых усложняет и генерализует идеи имяславия, – "Общечеловеческие корни идеализма", "Магичность слова", "Имяславие как философская предпосылка", "Об имени Божием". В имяславии Флоренского, по-видимому, проявилась как раз та черта его творчества, о которой С.С. Аверинцев писал, что для Флоренского, "перенесшего в клерикальную науку изощреннейшие приемы интеллектуального декаданса, характерно нарочитое подчеркивание именно тех моментов православия, которые своей суровой архаичностью в наибольшей степени эпатируют современное сознание" (Аверинцев, 1967, 335).

В семиотике, филологии, философии и богословии интерес к творчеству П.А. Флоренского возродился в СССР в конце 60-х гг., когда А.А. Дорогов, Вяч. Вс. Иванов и Б.А. Успенский в "Трудах по знаковым системам" (Тарту, 1967) публикуют его работу "Обратная перспектива", журнал "Декоративное искусство" (1969) – главу "Органопроекция" из неопубликованной книги "У водоразделов мысли", а "Богословские труды" (1972) – его работу "Иконостас" и затем ряд других сочинений. С тех пор поток публикаций трудов Флоренского и работ о нем ширился. В оценках его творчества формула гениальный Флоренский стала общепринятой.

Флоренский – прежде всего семиотик и философ информационных процессов. По-видимому, филологи, и в особенности языковеды, в отличие от философов и отчасти богословов (впрочем, для официального православия Флоренский просто недостаточно ортодоксален), всегда относились к лингвистическим страницам Флоренского как к блестящим образцам мифопоэтического мышления, исключающим буквальное понимание. Его "игровые этимологии" и интуитивные озарения отнюдь не во всем согласуются с позитивным этимологическим анализом, как и не все его утверждения совпадают с тем, что представляется здравому смыслу очевидным или логичным. "Правда" Флоренского и выше и сложнее и, может быть, интереснее или во всяком случае поэтичнее. В сочинениях Флоренского явлен пример "синтетического и синкретического творчества, где религия, философия, наука и искусство выступают вместе, а язык служит одновременно и темой высказывания, и поэтическим орудием мысли. В этом именно отношении Флоренский поднимается над ограничениями своей среды и показывает путь к новым и небывалым духовным вершинам" (Иванов, 1988, 86).

О стиле мышления Флоренского и сути его философии имени могут дать представление несколько выдержек из работы "Общечеловеческие корни идеализма": "Имя вещи есть субстанция вещи. <...> Вещь творится именем, вещь вступает во взаимодействие с именем, подражает имени. Имя есть метафизический принцип бытия и познания". В имени надо видеть "узел бытия, наиболее глубоко скрытый нерв его. Имя – сгусток благодатных или оккультных сил, мистический корень, которым человек связан с иными мирами; оно – божественная сущность, несет в себе мистические энергии" (цит. по изданию: Зеньковский, 1991, 193-194).

В 1922-1926 гг. Флоренский пишет работу, названную им в рукописи "Заметки в азбучном порядке по ономатологии как науке о категориях бытия личного" (рукопись 1922-1926 гг.)*. Под названием "Имена" эта рукопись опубликована в религиозно-философском издательстве "Купина" (см.: Флоренский, 1993). Как сказано в авторских заметках к первой, теоретической, части работы, речь пойдет здесь "о существенной природе личных имен и их метафизической реальности в образовании личности, превозмогающей эмпирические факторы" (Флоренский 1993, 261).

* Ономатология (греч. onoma – "имя, название, наименование" и logos – "учение, наука") – раздел лингвистики, изучающий собственные личные имена (имена, отчества, фамилии, прозвища людей и животных). Впрочем, в современном языкознании в этом значении чаще используется термин ономастика (греч. onomastike techne – "искусство давать имена"); этим термином называют также совокупность собственных имен в языке.

Помимо теоретической части, рукопись содержит "Словарь имен", где говорится, каков характер и какая судьба ждет тех, кого зовут Алексей или Анна (таких словарных статей 28). Приведем начало статьи "АЛЕКСЕЙ": "И в звуках, и в соотношениях признаков имени Александр есть равновесие и некое стояние, – не то чтобы непременно устойчивость, а отсутствие побуждений двинуться вследствие самозамкнутости; в этом имени есть какая-то геометрическая кубичность. <...> Напротив, и в звуках, и в свойствах имени Алексей , и еще больше в подлинной церковной форме этого имени Алексий , и еще более в первоисточной греческой форме его же Alexios , содержится неравновесность, потому неустойчивость, отсутствие стояния и потому – движение" (Флоренский, 1993, 115).

Для психолога в таких рассуждениях интересны представления об "элементах личности" и их системной связи. Ср.: "В Алексее состав личности близок к такому же – Александра, и элементы личности в значительной мере соответствуют элементам личности Александра. Но для Александра характерна очень точная определенность горизонта сознания, вследствие чего сознательное и под- и сверхсознательное находятся в весьма точном соответствии между собой и тем определяют равновесие и самозамкнутость этой личности. В Алексее та же соразмерная пропорция элементов личности, самих по себе, порознь взятых, но совокупность тех из них, которые попадают в область сознания, уже не соразмерена с совокупностью элементов подсознательного. <...> Структура личности Алексея такова, что всякое возрастание в нем сознательности ведет к ускоренному, сравнительно с ростом сознательности, росту подсознательных корней личности; духовно возрастая, Алексей делается еще более Алексеем, в пределе же стремится к юродству" (Флоренский, 1993, 116-117).

По-видимому, "ономатологические" опыты Флоренского могли бы быть интересны также для психолингвистов, изучающих так называемое "фонетическое значение" – прихотливые индивидуальные ассоциации, которые могут быть связаны у говорящих со звуками речи или звучанием каких-то слов.

Разумеется, Флоренский видел уязвимость своей "ономатологии": "Предстоит речь о вопросах, не могущих рассчитывать ни на что, кроме недоуменной улыбки и пожатия плеч. Предстоит затронуть предметы – которые для позитивиста представляются диким суеверием, даже не заслуживающим опровержения, а для мистика – наивною эмпирией, лежащей в низинах случайных и внешних наблюдений" (Флоренский, 1993, 261). Главный довод Флоренского в защиту своей "ономатологии" состоит в том, что вера в природную связь имени и судьбы широко распространена в мире. Флоренский считает эту веру общечеловеческой, универсальной. "Общечеловеческая формула о значимости имен и о связи с каждым из них определенной духовной и отчасти психофизической структуры, устойчивая в веках и народах, ведет к необходимому признанию, что в убеждениях этого рода действительно есть что-то объективное и что человечество, всегда и везде утверждая имена в качестве субстанциональных сил или силовых субстанций или энергий, имело же за собою подлинный опыт веков и народов, вылившийся в вышеуказанной форме" (Флоренский, 1993, 48).

А.Ф. Лосев, последний представитель "серебряного века" русской культуры, называл себя учеником отца Павла Флоренского, несмотря на непродолжительность их знакомства и общения (см.: Лосев, 1990). Защищая и развивая имяславие, Лосев пишет в конце 10-х – начале 20-х гг. несколько работ, в том числе в 1923 г. – книгу "Философия имени", которая увидела свет в 1927 г. По инициативе философов в 1990 г. это сочинение было дважды переиздано (см.: Лосев, 1990). Космический культ слова у одержимого диалектикой Лосева далеко превосходит "скромную" веру имяславцев (у них имяславие – это "всего лишь" вера молящегося в молитвенное слово). У Лосева имяславие перерастает в поэтический гимн могуществу слова.

Вот несколько ключевых тезисов из его "Философии имени"*: "Сущность есть имя, и в этом главная опора для всего, что случится потом с нею" (с. 152). "Если сущность – имя, слово, то, значит, и весь мир, вселенная есть имя и слово, или имена и слова. Все бытие есть то более мертвые, то более живые слова. Космос – лестница разной степени словесности. Человек – слово, животное – слово, неодушевленный предмет – слово. Ибо все это – смысл и его выражение. Мир – совокупность разной степени затверделости слова. Все живет словом и свидетельствует о нем" (с. 153). "Только в мифе я начинаю знать другое как себя , и тогда мое слово – магично . Я знаю другое как себя и могу им управлять и пользоваться. Только такое слово, мифически-магическое имя , есть полное пребывание сущности в ином, и только такое слово есть вершина всех прочих слов" (с. 156). "<...> все особенности в судьбах слова действительно есть не больше и не меньше, как судьба самой сущности" (с. 158). "Природа имени, стало быть, магична. <...> ; Знать имя вещи – значит уметь пользоваться вещью в том или другом смысле" (с. 185). "<...> всякая наука есть наука о смысле или об осмысленных фактах, что и значит, что каждая наука – в словах и о словах" (с. 33).

* Цит. по изданию. Лосев, 1990, после цитаты в скобках указаны страницы

Отношение языковедов к таким сочинениям, по-видимому, сходно с тем, как астрономы относятся к астрологии или химики к алхимии. Есть, однако, и существенное несходство: для гуманитарного знания огромный и самостоятельный интерес представляют не только результаты или логика "поступательного развития" культуры, но и с т и х и я к у л ь т у р ы – во всей ее полноте, в постоянном смешении и круговороте прозрений и заблуждений, предрассудков и авангардизма, полузабытого и едва мерцающего впереди. В стихии интуиции и мысли, не скованной правилами логики или тем более исторической фонетики, рождались гениальные догадки, опережавшие позитивное знание на десятки лет.

5. Воспитанность

6. Благородный муж"

1. Некоторые философско-этические учения закреплены в историческом опыте людей. Они представляют собой образцы нравственного мышления и поведения на личном примере создателей учений и служат нравственной основой мировых религий, цивилизаций. Эти учения обновляют ранее существовавшие в обществе моральные устои, отличаются глубиной и масштабом воздействия на мораль общества.

Духовный учитель китайской нацииКонфуций, или Кун-цзы (551 478 гг. до н. э.), предложил программу добродетельной жизни. Он от крыл школу, в которой изучались мораль, ритуалы, древняя литература

"Жень" (человеколюбие, милосердие, гуманность) как качество индивида, человеческое начало, программа жизни, долг.

Жень реализуется в отношениях людей. Отношения между людьми являются гармоничными и нравственными в случае, если они взаимны

Взаимность, равенство в отношениях являются общим принципом пове­дения.

Конфуций сформулировал "золотое правило нравственности" . На воп­рос: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" - Конфу­ций ответил: "Это слово - взаимность,не делай другим того, чего не желаешь себе".

2. "Ли" (ритуал, обряд, этикет, церемония) воплощает принцип взаимности. "Сдерживать себя, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие" (Конфуций).

Ритуал - нормы, образцы достойного поведения. Он одновременно объе­диняет людей, позволяет сохранить дистанцию, необходимую для ком­фортного общения и реализует принцип равенства в общении людей, неравных по социальному положению или личным качествам.

Общество построено по принципу "ли". Социальный этикет регулирует отношения в семье, в дружеских связях, между государем и подданны­ми и т. д.

Согласно Конфуцию человек - уникальное существо, обладающее дос­тоинством. Достоинство человека происходит от "ли" и воплощается в "ли". Усвоенный обычай, ритуал отличает человека от животного.

Моральное образование состоит, в усвоении правил "ли" (ритуала), изуче­нии литературы, музыки и других искусств.

Конфуции говорил: "Обрести жень - значит подчиниться "ли".

Ритуал основан на "сяо" - сыновней почтительности и "чжен мин" -исправлении имен .

3. Сыновняя почтительность, преданность родителям - это забота о стар­ших и поддержание их жизни, важнейшая составляющая человеколю­бия. Почтение к родителям в Китае было закреплено юридически. Отец для детей был последней и абсолютной инстанцией.

Сыновняя почтительность, культ предков, уважение к древности обес­печивают:

Стабильность общества;

Преемственность поколений;

Отсутствие конфликтов между поколениями.

Конфуций проповедовал "постоянное возрождение старого как путь по­знания нового". Изменения порядков, заведенных родителями, возможны только с их согласия. В случае смерти отца перемены в доме проводились только после трехлетнего траура.

Конфуций считал, что:

Перемены в обществе не должны противоречить культу предков;

Нравственные идеалы нужно черпать в прошлом;

Патриархальный покой предпочтительнее конфликтов и смут, связанных с прогрессом. Конфуций говорил: "Я верю в древность и люблю ее чистосердечно".

4. Концепция исправления имен. Члены общества различаются по:

Социальному статусу (сословию);

Положению в системе разделения общественного труда (функции).

Необходимым условием для достойных отношений между людьми разных сословий и функций является соответствие человека своему общественному предназначению. "Государь должен быть государем, сановник сановником, отец - отцом, сын - сыном" (Конфуций).

Взаимность отношений в классовом обществе реализуется через обмен деятельности . Это требует выполнения каждым членом общества своего профессионального и общественного долга.

5. "Вэнь" - воспитанность, культурный смысл жизни человека. Чем выше положение человека в обществе, тем выше его нравственная ответственность. Нравственные обязанности вырабатываются в процессе воспитания, образования и проявляются в ритуале.

Вэнь, воспитание - это синтез:

Природных, врожденных качеств человека;

Качеств, приобретенных в процессе воспитания, образования.

Конфуций учил: если "...воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем".

6. Благородный муж (цзюнь-цзы) означает:

Благородство происхождения, аристократизм;

Человеческое совершенство. Человеческое совершенство :

Не гарантируется благородным происхождением;

Достигается в процессе духовного самосовершенствования;

Достижимо для простолюдинов.

Для представителей аристократических сословий человеческое совершенство является обязанностью. Благородный муж - идеальный человек. Он:

Стремится познать дао (правильный путь);

Всегда следует ритуалу;

Гуманен;

Искренен, честен;

Почтителен;

Постоянно учится, упорным трудом достигает совершенства;

Сдержан в словах, слова его не расходятся с делом.

Благородный муж, по учению Конфуция, относится ко всем одинако­во, не судит других (только себя), заимствует у других только хорошее. Род занятий, наиболее подходящий для благородного мужа, - сановная деятельность, политика.

Благородному мужу противопоставлялся низкий человек (сяо жень), кото­рый стремится к выгоде, пренебрегает ритуалом, имеет грубые манеры, судит других людей, вступает в конфликты. Низкий социальный статус способствует формированию "сяо жень". Однако не всякий простолюдин является низким человеком.

Конфуций отмечал, что стать благородным мужем очень трудно. Себя он таковым не считал.