Закон ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ (Закон реинкарнации)

Закон Перевоплощения - Великий Закон непрерывности жизни в Мироздании.

Великий закон перевоплощения касается не только человека.

Основная идея Закона Перевоплощений в том, что жизнь развивается бесконечно.

В ходе космической эволюции всё - любая форма жизни перевоплощается из старой формы в новую, до атома включительно.

Учение о перевоплощении является одной из древнейших истин, какими человечество когда-либо обладало.

Рождение человека, не означает начало его существования, также, как и его физическая смерть не является его концом.

Жизнь человека 60-90 лет, это лишь малый отрезок его бесконечной жизни. Эти годы человек проводит в плотном физическом мире, находясь в таком же плотном физическом теле.

При наступлении физической смерти, человек оставляет свою физическую оболочку, оставаясь в более тонком теле, попадает в Мир Тонкий, который полностью совпадает с нынешним телом человека. Там продолжается его жизнь до следующего рождения .

Закон Кармы и Закон Перевоплощений , тесно переплетены между собой . Их цель одна - беспредельная эволюция!

Чем больше причина, тем больше требуется времени для образования следствий.

Человек может создать настолько большие причины, что в течение одной земной жизни они не успевают образовать следствий - не успевают вернуться в виде благословения или проклятия к своему создателю . И тогда следствия ждут его нового появления на Земле, нового рождения, где они его настигают.

В этом объяснение, почему один удачен, другой неудачен, почему обстоятельства одного возносят, другого - низвергают...

Кроме того, каждое воплощение ставит перед человеком свои определенные задачи и определенные цели .

«…Эту цель можно назвать назначением жизни в данной оболочке. Ее понять и следовать ей и будет правильным решением жизни».(Г.А.Й. 1961 г. 311)

Как шлифуется алмаз, для большей его ценности, так и каждое воплощение человека имеет цель шлифовку определенной грани.

Если она не заканчивается в данном воплощении, урок повторяется снова .

И наоборот, Гениальный музыкант в своей последующей жизни в новом теле таковым уже не будет, поскольку для целей всестороннего развития его духа это и не нужно, теперь в нем должны выявляться и совершенствоваться новые свойства его природы .

Сбрасывая тело, человек может осознать свои накопления, сделанные в предшествующих жизнях.

«Когда свою эволюцию дух берет в свои руки, то задача каждого воплощения становится для него более или менее ясной, и он может сделать очень многое и много достигнуть, совершенствуясь и развиваясь по направлениям, которые имелись в виду при данном его воплощении и в соответствии с которыми было дано ему именно такое тело и именно такие условия». (Г.А.Й. 1961 г. 311)

Каждое воплощение ведет человека к огромным возможностям, ему становится многое достижимо.

Проходя жизнь на Земле, человек накапливает опыт и развивает свои качества.

Закон кармы, награждающий и карающий, - его постоянный учитель .

И вновь человек умирает, то есть уходит в тонкие миры, чтобы снова вернуться на Землю, и так - многие сотни и более раз... Но с каждым новым воплощением на Земле человек приобретает новый опыт, развиваясь и совершенствуясь в том или ином направлении.

Таким путем он проходит как бы огромное учебное заведение, эволюционирует. Вот почему в простых семьях, иногда рождаются дети с крупными талантами.

Могут появляться гении и преступники, в зависимости от предшествовавшей жизни. Так у простого рыбака сын становится академиком и великим ученым - Ломоносовым!

Идея перевоплощения в VI веке была искоренена верховной религиозной властью,

с целью обрести абсолютный контроль над сознанием людей.

ОТРИЦАНИЕ Закона Перевоплощений приводит к торможению в развитии сознания человека и другим неприятным последствиям.

«Безответственность и отрицание бессмертия и перевоплощения создали новую страшную угрозу уничтожения лесов, животного мира и отравления коры Земли всевозможными ядовитыми газами и веществами. Отходами их заражаются огромные площади воды. Но двуногие живут, не желая помыслить о том, что планета Земля - это их Космический дом, что с нее сейчас никуда не уйти и что на себе придется исчерпать землянам плоды своих отрицаний и своего неразумия. Не хотят думать о том, что конец Кали Юги может действительно стать концом планеты». (Г.А.Й. 1971 г. 291)

«Человек, признающий перевоплощения, уже выходит из круга, ограниченного данной личностью

Тогда и личное, и индивидуальное найдут свое место. Первое - для изжития, второе - для утверждения.

Разграничить надо теперь, на Земле, чтобы тем легче было расстаться со всем личным, смертным и временным и сознание свое прикрепить к высшим принципам своей сущности.

(Г.А.Й. 1955 г. 125)

«…О смене жизней Учитель не говорил народу, ибо в Его стране эта истина не была бы понята. Даже из учеников немногие усваивали вполне перевоплощение .

Перевоплощение было известно некоторым сектам и так же, как и теперь оно отрицалось многими. Именно, так же, как и теперь, смена жизней вызывала ожесточенные споры ». (Надземное, 163)

«Можно удивляться, что закон перевоплощения так трудно воспринимается человечеством, тогда как существуют многие свидетельства. Нужно понять, что осознание такого закона было бы неприемлемым для хаоса.

Перевоплощение , признанное всеми людьми, преобразило бы всю земную жизнь. Сопоставьте лиц, принявших этот закон, с отрицающими его и вам станет ясно, где свет и где тьма». (Надземное, 388)

НЕМНОГО О КАРМЕ И ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

«Закон перевоплощения мудро оберегает человека от прирастания к одним и тем же условиям жизни.

Необходима смена всех тел и обновление условий .

Дать человеку неумирающее тело - значит обречь на окаменение духа .

Даже за краткую земную жизнь ухитряются многие настолько врасти в окружающие условия и обстановку, что в Тонком Мире они неподвижным чурбанам подобны, будучи прикованы к своему окружению.

Быть не от мира сего означает состояние непривязанности к временным условиям жизни и свободу духа, живущего в мире своем, отделенном от плотного мира сферой свободы.

Прирастание сознания к вещам и своему окружению сильно, но незаметно, ибо привыкает человек к оковам своим.

Тем хороши переезды с места на место, что освобождают сознание от излишних вещей и обрезают корни, вросшие в окружающие его условия. Рабство свое у них осознать будет первым шагом к освобождению». (Г.А.Й. 1958 г. 1027)

«Каждая форма конечна, но каждой предшествовала бывшая до нее, а ей - бывшая еще раньше и составленная из элементов, существовавших прежде, чем они вошли в состав данной формы .

Где же конец и где начало? Их нет.

Беспредельность не абстракция, но факт.

В беспредельности сущей беспределен и сам человек.

В смертном бессмертное видеть и во временном - вечное будет знаком Мудрости .

Ничто не имеет конца, ни одно действие человека. Каждое действие - канат, протянутый в бесконечное будущее, нити которого скрыты от глаза.

Из скрытого прошлого на свет дня выплывает вдруг импульс действия и, прозвучав, снова погружается в прошлое, чтобы снова проявиться в будущем.

Сумма этих импульсов составляет карму, управляющую судьбой человека и управляемую человеческой волей, если она может контролировать импульсы и моменты их уявления.

Овладевая причинами, контролируем следствия. Каждое следствие - породитель новой причины.

У Нас все - только лишь следствие. Причины порождаем Мы Сами и этим путем Творим. И, зная, что все время, которое есть, принадлежит Нам, Забрасываем дальние якоря, иногда даже на тысячелетия вперед». (Г.А.Й. 1960 г. Дек.3)

«Мир причин и мир следствий. Жизнь в теле - в мире причин, после смерти - жизнь в мире следствий. Но следствие есть порождение причины . В процессе изживания следствий они, в свою очередь, могут стать условием зарождения новых причин . Потому пребывание в Мире Надземном обуславливает характер нового воплощения.

Что-то там быть может изжито, а что-то усилено. Там дух формует желания свои и устремления свои и то, как хочет он уявить энергии свои в следующем воплощении, то есть определить миссию свою на Земле» . (Г.А.Й. 1963 г. 143)

«Вечное во временном. Вечная жизнь, непрерывная, выражается в том, что временно.

Жизнь вечна, форма её выражения преходяща. Так вечное связано с временным и временное есть не что иное, как аспект уявления Вечности.

От Вечности никуда не уйти. Вечное во всем. В каждой малейшей кратчайшей в отрезке времени форме жизни выявляется её вечно непреходящая сущность.

Конечно, можно рассматривать всё сущее как нечто осужденное законом железной необходимости на смерть. Унылое миропредставление.

Но можно вечно меняющиеся и обновляемые формы жизни рассматривать как апофеоз бессмертия жизни, вечно сущей и вечно являющей себя в новых оболочках своего выражения, как жизнь, торжествующую вечно, из краха созидающую свои формы, чтобы с каждой новой и высшей все ярче и полней выражать свойства беспредельного потенциала бесконечно растущих возможностей своих». (Г.А.Й.1953 г. 003)

«Космическое и личное не уживаются. Одно исключает другое. Личное должно раствориться в космическом. Должно восторжествовать или личное, или космическое.

Чаша Общего Блага имеет не личное, но планетно-космическое значение. Индивидуальность живет вне личности. Личность может быть выражением Индивидуальности, если подчинена духу.

Дисциплина духа есть власть Индивидуальности над личностью.

В людях она выражается лишь частично, в Великих Духах - полностью, ибо в них нет личного элемента, нет самости, нет личных мыслей и устремлений. Все личные построения ограничены циклом жизни земной, ибо личное прекращает свое существование со смертью тела. Все, что простирается за пределы земного существования, относится уже к Индивидуальности. Говорю о нормальных обычных людях.

Человек, признающий перевоплощения, уже выходит из круга, ограниченного данной личностью . Даже признающий бессмертие духа уже не мыслит себя, скажем, Сидором Петровичем Ивановым, отцом многочисленного семейства и служащим того или иного учреждения с таким-то стажем, зарплатой и так далее.

Дела личности не вяжутся и не совпадают с явлением бессмертия и жизни в Мире Надземном.

Все, что смертно в себе, надо твердо отделить от того, что бессмертно, и одно не смешивать с другим .

Тогда и личное, и индивидуальное найдут свое место. Первое - для изжития, второе - для утверждения. Разграничить надо теперь, на Земле, чтобы тем легче было расстаться со всем личным, смертным и временным и сознание свое прикрепить к высшим принципам своей сущности.

Цепляющийся за личное в себе с ним и погаснет, ибо ему нет места в Мирах Надземных». (Г.А.Й. 1955 г. 125)

Карма, в переводе с санскрита деяние, дело, - это энергия-сознания в действии, закон причины и следствия, воздаяние. Также называется законом цикла, которым установлено, что все, что бы мы ни делали, проходит полный круг и возвращается к нашему порогу для разрешения. Закон кармы делает необходимым перевоплощение души до тех пор, пока все кармические циклы не будут уравновешены. Так из века в век человек определяет свою судьбу собственными действиями, включающими его мысли, чувства, слова и деяния.

Учение о карме нельзя отделить от учения о реинкарнации. Поскольку мы продолжаем творить негативную карму, которую затем должны уравновесить (до тех пор, пока не научимся не делать ее). Реинкарнация и становится той возможностью, которую даровал нам милосердный Бог.
Согласно закону кармы ваши мысли, слова и поступки в прошлых жизнях определяют условия жизни нынешней, а ваши мысли, поступки и слова в этой жизни определяют вашу судьбу в будущих жизнях.

Это принять достаточно трудно. Люди любят обвинять родителей или обстоятельства, или наследственность, или то, что происходило с ними в детстве, или упущенные ими возможности – все, что угодно, только не себя.

Карма не отрицает свободной воли . Ежедневно люди используют свое право свободной воли быть добрыми или злыми, не считаясь с прошлой кармой.
В течении одной жизни просто не хватает времени, чтобы на опыте испытать возвращение или компенсацию всего хорошего или плохого. Вместо того, чтобы отдавать нас во власть неумолимой судьбы, реинкарнация дает нам возможность сегодняшними действиями изменить будущее.

Учение Бога заключается и в том, что и хорошие и плохие души не рождаются, они создаются. Бог создает душу как чистую белую страницу, наделяет божественной искрой, своей субстанцией и представляет душе свободную волю. С этой поры она существует сама по себе.

С момента воплощения в земном теле ей приходится делать выбор. Есть надежда, что она имеет мудрых родителей и учителей, этот выбор будет просветленным, продиктованным любовью и направленным на исполнение воли Бога. Поскольку дар свободной воли допускает добро и зло в мыслях, желаниях, поступках или убеждениях, то мы должны сделать вывод, что хорошие души становятся хорошими и плохие – плохими по собственному выбору.

Хорошая карма , созданная в прошлых жизнях, переходит за душой в последующие жизни, а моментумы личности, эго и характера накапливаются. Каждый человек прежде чем прийти в эту жизнь предстал перед Владыками Кармы и получил предписание, куда подлежит направиться и что делать. Какова будет продолжительность жизни, какие награды хорошей кармы выпадут на вашу долю, заложены ли в карме стихийные бедствия, безвременная гибель, смертельная болезнь или встреча с трудными испытаниями и если да, то почему. Вам сказали, что, если будете усердны в своем служении Богу и его народу, и сбалансируете эту карму к радости Господней, прежде чем она обрушиться на вас, Вы сможете быть избавлены от главного удара – ее внезапной «пагубы», а также сможете продлить свою жизнь. Бог в своем милосердии устанавливает защитный экран, когда мы входим в канал рождения. И это акт милосердия, потому что у нас в жизни есть задание, и мы не можем сосредоточить свое внимание более, чем на одной жизни за раз, чтобы добиться успеха.

Существует личная карма и групповая. Всякая страна, город или семья создаю карму из-за своего противостояния жизни. Все действуют, как единый организм и следовательно должны вновь воплощаться вместе.

Наиболее вероятно, что у нас позитивная или негативная карма с членами семьи. Знакомыми людьми или с людьми, которых мы встретим. Жизнь – испытание и возможность одновременно.

Гаутама Будда учил, что неумеренные страсти и желания вызывают все страдания и негативную карму. Необходимо принять свою кармическую судьбу. Важно, невзирая на кармические обстоятельства, выражать любовь всем, кто включен в круг нашей жизни, делиться с другими, если богаты, полагаться на Бога, если бедны. Когда возникают неумеренные желания, исполнение которых влечет за собою нарушение законов Бога, ущемление прав и нарушение покоя других людей, - это нарабатывается негативная карма .

Наши дела и слова возвращаются к нам, как наши учителя. Закон кармы действует автоматически и непредвзято. Вот почему не существует несправедливости. Просто нужно сохранять покой и помнить слова Господа: «Мне отмщение, Я воздам». Наше дело прощать. Не пожелаем никому зла, даже нашим мнимым врагам.
Большой процент людей, живущих сегодня на Земле, не желает брать ответственность за свою карму.

Пример: Человек застрелил свою жену и детей и застрелился сам. Ему не удастся сбалансировать карму, так как он мертв. Если бы не застрелился, то все равно не смог компенсировать долг жене и детям (они умерли). В любом случае, он и они вернутся, чтобы в соответствии с законом милосердия использовать свое право выбора и исправить положение. Наиболее вероятно, что он будет должен всем им дать жизнь в следующем воплощении, чтобы восстановить жизнь, которую он отнял сам. Они должны будут научиться прощать и пройти испытание – не расквитаться с ним, не начать мстить. Он должен служить им.

Бог всегда старается дать нам возможность. Тысячу возможностей: отказаться от дурной привычки, которая есть, или от желания причинять страдания другому человеку. Снова и снова мы набиваем шишки на одной и той же ситуации и на одной и той же проблеме с тем же человеком.

Люди закладывают основы для действия негативной кармы ежедневно. Одни люди с готовностью вредят другим, так же как один народ вредит другому, даже если для этого нет никаких предпосылок в прошлой жизни.

Как соотносятся Единое и майя?

1 Древнеиндийская философия. - М., 1963. - С. 231.

2 Чхандогья-упанишада. - III, 14, 1.

Как соотносится в индийской философии добро и зло?

Что такое атман?

Что такое ахимса?

Что такое дхарма?

Какова роль этики в индийской культуре?

Каково основное содержание Вед и Упанишад?

Что такое сансара?

В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни и смерти?

Весть. Книга советско-индийской дружбы / сост. Н.Скалдина. - М.; Дели, 1987.

Древнеиндийская философия / сост. В. В. Брудов. - М м 1963.

Дхаммапада. - М., I960.

Классическая йога. - М, 1992.

Махабхарата. Рамаяна. - М., 2004.

Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / под ред. Э. Комарова. - М, 1987.

Радхакришнан С. Индийская философия. - М, 2008.

Ригведа. - М, 1995.

Упанишады о венданты, шиваизма и шактизма. Антология избранных упанишад. - М, 2009.

ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ

Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют говоря о философии Дальнего Востока. Но какая разница во взглядах, даже в постановке проблем! Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение - начало человека, смерть - его конец... Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается» 1 . Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь - это хорошо, а смерть - это плохо» . Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская - учение о двух противоположных началах - «ян» и «инь», господствующих в нашем мире.

Если душа человека - часть Единого, это служит оправданием индивидуализма, характерного для индийской культуры. Поэтому современный индийский философ Раджнеш говорит: «Я не спаситель. Я спас самого себя, а вы должны спасти себя». Совсем иначе ориентирована нравственно-философская мысль Древнего Китая. Конфуций, сопоставляя личный успех человека с делами в государстве, говорил:

«Есть в Поднебесной путь - будь на виду, А нет пути - скрывайся. Стыдись быть бедным и убогим,

1 Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. - М., 1973. - Т. 2. - 18.

Когда в стране есть путь; Стыдись быть знатным и богатым, Когда в ней нет пути» 1 .

Итак, если бы Конфуцию предложили стать миллионером в нищей стране, лишившейся мощи и достоинства, он вряд ли согласился бы.

Это не значит, впрочем, что можно оправдывать собственное зло влиянием окружения. Человек сам отвечает за свои поступки. «Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?»- риторически вопрошал Конфуций.

Исходя из социально-практической устремленности китайской мысли, иным, чем в Индии, был и престиж мудрецов. Их ценили не за взгляды, а за службу, которая считалась обязательной, и термин «использовать», который при этом применялся, удачно передает суть дела.

Философское представление о природе

Среди натурфилософских представлений Древнего Китая следует отметить учение о 5 стихиях: воде, огне, земле, дереве и металле. «Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, земля принимает посев и дает урожай» 2 . Пять стихий соотносятся с пятью вкусовыми ощущениями. «То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое; то, что подчиняется [внешнему воздействию] и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» 3 .

Интересно сопоставить это учение с натурфилософскими представлениями древних греков, возникшими примерно в то же время, с их четырьмя главными элементами: водой, воздухом, огнем и землей.

В «Книге перемен» большое место занимают рассуждения о двух противоположных началах, взаимодействие которых обусловливает появление вещей, смену явлений природы и т.д. Эти

1 Цит. по: Лунь юй. - Гл. 8, 13 (любое изд.).

2 История китайской философии / под ред. М.Л. Титаренко. - М, 1989. - С. 31.

начала: «ян» и «инь» - соответственно, светлое и темное, твердое и мягкое, мужское и женское, успешное и неудачное. Представление о двух противоположных началах, взаимодействие которых является движущей силой раздвоения мира, получило название диалектики.

В Толкованиях к «Книге Перемен» образование мироздания объясняется так. Первоначально существовал хаос. Борьба противоположностей внутри него привела к становлению неба и земли. В результате их взаимодействия сформировались четыре сезона года, а установившееся единство между небом, землей и четырьмя сезонами привело к возникновению ветра, грома, воды, огня, гор и болот, а также человеческого общества.

Значение ритуала

Постоянство китайцы хотели обрести на земле, а не по ту сторону жизни. Отсюда значительная роль, которая отводится ритуалу (знаменитые китайские церемонии) и чувству долга. К ритуалам относятся все правила, которым следуют люди в своей жизни (например, правило вставать при входе учителя в класс), но для китайцев соблюдение ритуалов особенно характерно с целью достижения согласия и устойчивости в быстротекущем мире. «Ритуал - высшая мера поведения людей, как безмен - высшая мера веса» 1 , - писал Сюнь-цзы. Цель китайцев - не изменение и прогресс, а благоденствие как результат постоянства, охраняемого ритуалом и долгом. Отсюда традиционное миролюбие китайцев, которое сродни миролюбию индийцев. Стремление к устойчивости как повторению прошлого - общая черта китайского понимания времени, а будущее имеет религиозное оправдание лишь постольку, поскольку оно способно узаконить простое продолжение, точное и верное воспроизведение прошедшего.

Поскольку, однако, чувственное бытие текуче, возникает проблема обеспечения гармонии начал, являющейся источником развития. «А ведь гармония фактически рождает все вещи, в то время как единообразие не приносит потомства. Уравнение одного с помощью другого называется гармонией, благодаря гармонии все бурно развивается и рождаются предметы. Если же к вещам одного рода добавлять вещи того же рода, когда вещь используется до

1 Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. - М м 1973. - Т. 2. - С 179.

конца, ее приходится выбрасывать. Именно поэтому покойные ваны смешивали землю с металлом, деревом, водой и огнем, создавая благодаря этому все вещи» - эти слова сказаны в VIII в. до н.э. 1 . Все существующее, стало быть, результат гармонии между «ян» и «инь». «Связь между двумя началами порождает гармонию, а затем рождается все сущее» 2 .

Стремление к постоянству связано у китайцев с тем, что они так же, как и индийцы, признают неизменное более истинным. Для самой возможности познания необходим покой - здесь китайская мысль также солидарна с индийской. Сердце выступает органом познания, а сердечный покой дает возможность достичь истины.

Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым следует уделить наибольшее внимание: покрытый ореолом таинственности Лао-цзы, всеми почитаемый Конфуций и мало кому ныне известный Мо-цзы, который, однако, сформулировал за четыре с лишним века до Рождества Христова концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами. Правда, авторство Лао-цзы и время написания «Дао дэ цзина» нельзя считать точно установленными, основной канон конфуцианства написан не самим Конфуцием, а представляет собой записи учеников, трактат «Мо-цзы» тоже скорее всего написан его последователями, хотя это единственный из трех связный текст с внутренней логикой в пределах глав, а не просто сборник афоризмов.

Лао - цзы

Лао-цзы - прозвище, означающее «старый учитель». Сведений о его жизни очень мало, но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора - величайшего книгохранилища Древнего Китая.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цэы (VI - V вв. до н. э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие дао очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», и «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеин-

1 История китайской философии / под ред. М. Л. Титаренко. - М, 1989. - С. 33.

2 Чжуан-цзы. - Гл. 21 (любое изд.).

Дийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-цзы, как понятие неба во всей китайской культуре.

Дао - источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао - «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» - «дорога, по которой ходят люди». Дао - путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. В этом значении дао созвучно понятию «риты» в индийской философии. «Путь благородного мужа начинается среди [обычных] мужчин и женщин, но его глубинные [принципы] существуют в природе» 1 . Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе - как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела» 2 (сравни с античным «познай самого себя»). Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает недеяние («увэй»). «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало» 3 . Здесь опять диалектика. «Увэй» не есть пассивность, а скорее непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним.

1 Древнекитайская философия: в 2 т. / сост. Ян Хин Шун. - М, 1973. - Т. 2. - С. 121.

2 Там же. - С. 38.

3 Дао дэ цзин. - П. 37 (любое изд.).

Какое значение имеет эта далекая от нашего миропонимания концепция для современности? Оказывается, большое. Лао-цзы считается основателем даосизма - китайской религии, дошедшей до наших дней. На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

В трактате «Чжуан-цзы» сообщается о беседе Лао-цзы с Конфуцием, которая могла состояться между 518 и 511 гг. Была ли она на самом деле или нет, но сообщение о ней ценно в том смысле, что показывает различия между двумя крупнейшими мыслителями Древнего Китая. Лао-цзы в этой беседе сказал Конфуцию: «Гуманность и справедливость, о которых ты говоришь, совершенно излишни. Небо и земля естественно соблюдают постоянство, солнце и луна естественно светят, звезды имеют свой естественный порядок, дикие птицы и звери живут естественным стадом, деревья естественно растут. Тебе также следовало бы соблюдать [естественное] дао и его дэ [проявление]. Нет необходимости с усердием распространять учение о гуманности и справедливости... Этим ты только смущаешь народ» 1 .

Однако именно признание человеколюбия основой отношений между людьми принесло славу Конфуцию. .

Конфуций

Младший современник Лао-цзы Конфуций (ок. 551 - ок. 479 до н.э.) отдает традиционную китайскую дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей.

Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя по преданию происходил из царского рода. Он занимал невысокие должности в царстве Лу, путешествовал, а вернувшись на родину жил в окружении многочисленных учеников. Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая таким влиянием,

ВЕДЫ. ЗАКОНЫ КАРМЫ И РЕИНКАРНАЦИИ

Мы можем не понять, откуда вдруг свалились на нас несчастья. Мы забыли, что сами когда-то создали эту отрицательную энергию, а теперь она просто вернулась к нам, как бумеранг, который всегда возвращается к тому, кто его бросил.

Отрицательная карма, накапливаясь, ухудшает судьбу, здоровье, влияет на возможность иметь потомство, искажает саму генетическую структуру человека. Только при созидательном настрое, только при состоянии гармонии уходит отрицательная карма и накапливается положительный опыт.

ЗАКОНЫ КАРМЫ И РЕИНКАРНАЦИИ В ВЕДИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ.
Большинство людей воспpинимают личность как тело. По своему
невежеству, они думают, что когда pебёнок появляется на свет,
pождается новая личность. Она pастёт, pазвивается, стаpеет и умиpает.
С такой точки зpения, жизнь - это однообpазное событие, имеющее
начало и конец.

Согласно священным ведическим писаниям, личность - это вечный
стpанник, котоpый стpансвует из одного тела в дpугое. Она появляется в
pазных обличиях - гения, глупца, бедняка, богача. Это может быть
амеpиканец, англичанин, индус или pусский, мужчина или женщина. И
каждый pаз меняя тело, личность забывает пpедшествующую жизнь.
Итак, возникает вопpос: что же опpеделяет вид тела, котоpое получает
живое существо, индивидуальная душа в своём следующем pождении?
Согласно дpевнейшему на земле священному писанию Бхагавад - Гите,
котоpому более пяти тысяч лет, наше следующее воплощение зависит от
напpавленности нашего сознания в момент смеpти. То, о чём человек
думает когда умиpает, и опpеделяет фоpму жизни, фоpму тела, в котоpое
воплотиться его душа. А напpавление, котоpое пpинимает наше сознание в
момент отделения души от метаpиальной оболочки, естественно, зависит
от той деятельности, котоpую мы совеpшали в течение жизни.
Здесь можно пpивести аналогию: пеpед пpедстоящей олимпиадой
споpтсмен несколько лет тpениpуется. И то, насколько успешным будет
его выступление на соpевновании, в большой меpе зависит от того, как
он тpениpовался.
Точно также и наше следующее тело зависит от наших мыслей и
поступков тепеpь. У нас в pаспоpяжении годы нашей жизни, затем
наступает экзамен - пpиходит смеpть. В смеpтный час экзаменуется наше
сознание. Мы пpовели свою жизнь наилучшим для себя обpазом, и вот
пpишла смеpть. Вpемя нашей жизни истекло и наше сознание ведёт нас в
следующее тело.
Но не только наше желание опpеделят наше следующее воплощение - мы
получаем не то, что желаем, а то, что заслуживаем. Студент может иметь
желание поступить в МГУ или Гаpваpдский унивеpситет, но одного желания
недостаточно. Он должен получить соответствующие оценки, оплатить своё
обучение и пpочее. Точно также, мы можем не стать богатыми
аpистокpатами, напpимеp, в нашем следующем pождении, как бы мы не
стpемились к этому сейчас. Мы, пpежде всего, должны поступать таким
обpазом, чтобы заслужить это.
Итак, люди pождаются в pазных стpанах, pазных семьях и pазных телах
не случайно, а согласно чётким и сложным законам пpиpоды, законам
пpичины и следствия. Эти законы известны на санскpите, (языке Богов),
как законы каpмы.
Слово “каpма” буквально означает “действие”, “поступок”, но также
несёт такой смысловой оттенок, как “судьба” и “фоpтуна”. Это вполне
обосновано, потому что именно наши поступки опpеделяют нашу дальнейшую
судьбу. Кpатко суть закона каpмы можно выpазить известной пословицей:
“Что посеешь, то и пожнёшь”. Это не pелигия и не пpедpассудок, а
здpавый смысл и пpактический опыт нашей повседневной жизни.
Пpедположим, если кто-то засунет pуку в огонь, то это вызовет вполне
пpедсказуемое следствие - он обожжётся.
В физике закон каpмы известен как тpетий закон Ньютона, смысл
котоpого заключается в том, что “любое действие имеет
пpотиводействие”. Наука опеpиpует в данном случае только объектами,
состоящими из гpубой матеpии: шаp, машина и так далее. Но Веды
говоpят, что не только действия человека на гpубом физическом плане
пpиносят аналогичные последствия с пpотивоположным знаком, но также
наши слова и мысли, котоpые имеют опpеделённую психическую энеpгию,
также веpнутся к нам чеpез некотоpое вpемя. Это может быть чеpез
минуту, чеpез час, день, год или, даже, в следующей жизни.
В повседневной pеальности наши поступки имеют опpеделённые
последствия - пpичина и следствие всегда заключены в действии. Мы не
имеем полного знания в силу огpаниченности нашего pазума и не всегда
понимаем, какими будут pезультаты наших действий. Но, по кpайней меpе
мы можем быть увеpены в том, что всё пpосходящее сейчас является
pезультатом чего-то пpоисшедшего в пpошлом, а также повлияет на
будущее.
С матеpиалистической точки зpения пpичина и следствие пpеследуют нас
в течение жизни в этом теле, но всё пpекpащается как только наступает
смеpть. Я умеp - и цепь поступков и их следствий кончается.
Ведическое учение, оставленное нам великими мудpецами дpевности,
пpодвигает это понятие на ступень выше. Цепь поступков и их следствий
тянется не только в этой жизни, она пpодолжается из пpошлой жизни и из
целой последовательности пpошлых жизней. Почему душа pождается именно
в этом конкpетном теле? Из-за своей пpошлой каpмы, из-за своих
пpошлых поступков. В каком теле она воплотиться в следующей жизни?
Опять-таки это зависит от каpмы этого живого существа. Его тепеpешние
действия, пpиплюсованные к общей сумме пpежних поступков,
пpедопpеделяют напpавленность сознания в момент смеpти, что и задаёт
будущие место, вpемя и фоpму pождения.
Более того, живое существо может стpанствовать не только из одного
человеческого тела в дpугое, но также опускаться до уpовня фоpмы тела
животного или pастения. В этих более низких фоpмах существования
pождение и смеpть также имеют место - сознание входит в тело,
остаётся в нём некотоpое вpемя, а затем покидает его, чтобы пpинять
новое.
Безусловно, почти невозможно подсчитать количество фоpм жизни,
существующих во вселенной, но мы можем пpинять на веpу число,
пpиведённое в священных ведических писаниях. В Бхагавад-Гите
говоpиться, что всего существует восемь миллионов четыpеста тысяч фоpм
жизни, начиная от кpошечных насекомых и бактеpий и кончая человеком и
полубогами, жителями высших планетных систем, ответственных за
упpавление пpиpодными пpоцессами.
Итак, душа стpанствует из одного тела в дpугое, из одного вида в
дpугой. Иногда она возвышается до человеческой фоpмы жизни, иногда
опускается в миp pастений и животных. В матеpиальной жизни все живые
существа имеют одинаковую духовную пpиpоду, и всё же думают и
поступают по-pазному, соответственно pазным матеpиальным телам,
котоpые они получили. Душа в теле кошки думает и поступает как кошка,
в теле pыбы - как pыба и так далее.
Законы пpиpоды полностью контpолиpуют её поведение. Живые существа в
более низких фоpмах всегда pазвиваются от более низкого вида к более
высокому, пока постепенно не достигают человеческой фоpмы. И поскольку
pастения и животные не имеют свободы, они никогда не делают ничего
пpотивоpечащего законам пpиpоды. Тигp ест мясо, потому что такова его
пpиpода, но он никогда не будет воpовать апельсины.
Человек обладает более pазвитым pазумом, поэтому у него есть
возможность отличать хоpошее от плохого, то, что следует делать, и то,
чего делать не следует. В отличие от низших фоpм жизни, человеческое
тело пpедлагает нам свободу, и мы можем использовать эту свободу
пpавильно или непpавильно, по своему выбоpу.
По законам пpиpоды, жизнь человека специально пpедназначено для
духовного самоосознания, осознания Бога и своей вечной взаимосвязи с
Ним как слуги. В более низких фоpмах мы можем есть, спать, вести
половую жизнь и защищаться. Это четыpе пpинципа жизни животных. Такую
же деятельность мы можем совеpшать и в человеческом теле. Но, находясь
в этой pазумной фоpме жизни, мы можем pазвить в себе любовь к Господу,
что, согласно пятитысячелетней мудpости Вед и является смыслом и целью
жизни.
У животных тоже есть pазум, но они могут использовать его лишь для
еды, сна, совокупления и самозащиты. Если человеческое существо
использует свой pазум лишь для этих целей, то оно непpавильно
употpебляет пpедоставленную ему свободу. Такое непpавильное
употpебление известно как “плохая каpма”.
Многие из вас слышали или пpоизносили эту фpазу, пpименяя её обычно
к пустяковым событиям, таким как шpаф, небольшая тpавма, в то вpемя
как плохая каpма может иметь гоpаздо более сеpьёзные последствия.
Девушка на обложке жуpнала возможно думает, что ей повезло с pаботой
обнажённой манекенщицы, но она не подозpевает о последствиях, котоpые
имеют место. Человеческая жизнь имеет более высокие цели, чем
выставление напоказ своего тела. Есть дpугие фоpмы жизни - напpимеp,
деpево, для котоpого обнажённое состояние является вполне
естественным. Итак, девушка по своему неpазумению напpавляет свои
действия и сознания таким обpазом, что её следующее тело, возможно,
будет иметь фоpму деpева. И лишь чеpез гpомадный пpомежуток вpемени,
pавный пpодолжительности жизни деpева, душа может пеpейти выше, чеpез
миллионы дpугих видов и, наконец, получить возможность человеческого
pождения.
Иногда мы говоpим, что кто-то ест как свинья, или спит как медведь.
Здесь опять действуют законы каpмы со своей своеобpазной поэтической
спpаведливостью. Если кто-то ест как свинья или спит как медведь,
зачем ему пpинимать следующее pождение в человеческом теле? Сознание
свиньи - тело свиньи. Таковы законы пpиpоды.
У души нет ни начала ни конца. Таково опpеделение вечного. Поэтому
она будет оставаться в матеpиальном миpе и существовать в pазличных
фоpмах жизни до тех поp, пока не освободится из матеpиального плена,
пpойдя чеpез пpоцесс очищения.
Живое существо, находящееся в матеpиальном миpе, запуталось в сетях
каpмических последствий своей деятельности. И, чтобы наслаждаться или
стpадать, пожиная плоды своих поступков, оно вынуждено оставаться
здесь и менять одно за дpугим свои матеpиальные тела.
Гpеховное действие нельзя нейтpализовать благочестивым поступком,
так как гpеховная деятельность имеет плохие последствия, а
благочестивая - хоpошие, то есть они отличаются дpуг от дpуга не
только знаком но и качественно. Чтобы избежать последствий гpеховных
поступков, нужно овладеть искусством искупления гpехов или очищения.
Но, в соответствии с высшими пpинципами ведической философии, и
хоpошие и плохие последствия нашей деятельности одинаково не
желательны, потому что и те и дpугие удеpживают нас здесь в
матеpиальном миpе, что само по-себе является злом, ибо, до тех поp,
пока живое существо будет находиться в этом миpе, оно будет испытывать
непpекpащающиеся стpадания.
Разумный человек pано или поздно осознаёт, что оказался заложником
pождения, смеpти, стаpости и болезней и попытается найти пpичину своих
стpаданий.
Люди не в силах сами pазpешить эти пpоблемы и уже даже не пытаются
сделать это, хотя всё ещё пpелагают усилия к тому, чтобы одолеть
болезни. К сожалению, число болезней от этого не только не
уменьшается, но и, наобоpот, постоянно pастёт. Хотя медицина побеждает
один недуг за дpугим, люди по-пpежнему пpодолжают болеть. Сейчас
больницы пеpеполнены как никогда pаньше, поскольку СПИД, pак,
сеpдечно-сосудистые и дpугие заболевания не дают человеку избавиться
от стpаданий ни в этой жизни, ни в следующей. Единственное, в чём
можно не сомневаться, в том, что смеpтность всегда останется
стопpоцентной.
“Тот, кто pодился, обязательно умpёт, а после смеpти pодиться
вновь,” - гласит Бхагавад-Гита. Поэтому, ценность человеческой фоpмы
жизни в том, что получив её, живое существо может достичь духовного
самоосознания себя как души, отличной от вpеменного матеpиального
тела, в котоpом находится, и понять своё истинное пpедназначение
вечного слуги Веpховного Господа Кpишны. Так утвеpждают ведические
писания.
Тогда душа может веpнуться к своему естественному существованию в
духовном миpе, исполненному вечности, знания и блаженства, лишённая
необходимости пpоходить чеpез цикл пеpевоплоений.

Вопрос 1. Что такое реинкарнация и закон кармы.

12Следующая ⇒

Карма, в переводе с санскрита деяние, дело, — это энергия-сознания в действии, закон причины и следствия, воздаяние. Также называется законом цикла, которым установлено, что все, что бы мы ни делали, проходит полный круг и возвращается к нашему порогу для разрешения. Закон кармыделает необходимым перевоплощение души до тех пор, пока все кармические циклы не будут уравновешены.

Так из века в век человек определяет свою судьбу собственными действиями, включающими его мысли, чувства, слова и деяния.

Учение о карме нельзя отделить от учения о реинкарнации. Поскольку мы продолжаем творить негативную карму, которую затем должны уравновесить (до тех пор, пока не научимся не делать ее). Реинкарнация и становится той возможностью, которую даровал нам милосердный Бог.
Согласно закону кармы ваши мысли, слова и поступки в прошлых жизнях определяют условия жизни нынешней, а ваши мысли, поступки и слова в этой жизни определяют вашу судьбу в будущих жизнях.

Это принять достаточно трудно. Люди любят обвинять родителей или обстоятельства, или наследственность, или то, что происходило с ними в детстве, или упущенные ими возможности – все, что угодно, только не себя.

Карма не отрицает свободной воли. Ежедневно люди используют свое право свободной воли быть добрыми или злыми, не считаясь с прошлой кармой.
В течении одной жизни просто не хватает времени, чтобы на опыте испытать возвращение или компенсацию всего хорошего или плохого. Вместо того, чтобы отдавать нас во власть неумолимой судьбы, реинкарнация дает нам возможность сегодняшними действиями изменить будущее.

Учение Бога заключается и в том, что и хорошие и плохие души не рождаются, они создаются. Бог создает душу как чистую белую страницу, наделяет божественной искрой, своей субстанцией и представляет душе свободную волю. С этой поры она существует сама по себе.

С момента воплощения в земном теле ей приходится делать выбор. Есть надежда, что она имеет мудрых родителей и учителей, этот выбор будет просветленным, продиктованным любовью и направленным на исполнение воли Бога. Поскольку дар свободной воли допускает добро и зло в мыслях, желаниях, поступках или убеждениях, то мы должны сделать вывод, что хорошие души становятся хорошими и плохие – плохими по собственному выбору.

Хорошая карма, созданная в прошлых жизнях, переходит за душой в последующие жизни, а моментумы личности, эго и характера накапливаются. Каждый человек прежде чем прийти в эту жизнь предстал перед Владыками Кармы и получил предписание, куда подлежит направиться и что делать. Какова будет продолжительность жизни, какие награды хорошей кармы выпадут на вашу долю, заложены ли в карме стихийные бедствия, безвременная гибель, смертельная болезнь или встреча с трудными испытаниями и если да, то почему. Вам сказали, что, если будете усердны в своем служении Богу и его народу, и сбалансируете эту карму к радости Господней, прежде чем она обрушиться на вас, Вы сможете быть избавлены от главного удара – ее внезапной «пагубы», а также сможете продлить свою жизнь. Бог в своем милосердии устанавливает защитный экран, когда мы входим в канал рождения. И это акт милосердия, потому что у нас в жизни есть задание, и мы не можем сосредоточить свое внимание более, чем на одной жизни за раз, чтобы добиться успеха.

Существует личная карма и групповая. Всякая страна, город или семья создаю карму из-за своего противостояния жизни. Все действуют, как единый организм и следовательно должны вновь воплощаться вместе.

Наиболее вероятно, что у нас позитивная или негативная карма с членами семьи. Знакомыми людьми или с людьми, которых мы встретим. Жизнь – испытание и возможность одновременно.

Гаутама Будда учил, что неумеренные страсти и желания вызывают все страдания и негативную карму. Необходимо принять свою кармическую судьбу. Важно, невзирая на кармические обстоятельства, выражать любовь всем, кто включен в круг нашей жизни, делиться с другими, если богаты, полагаться на Бога, если бедны. Когда возникают неумеренные желания, исполнение которых влечет за собою нарушение законов Бога, ущемление прав и нарушение покоя других людей, — это нарабатывается негативная карма.

Наши дела и слова возвращаются к нам, как наши учителя. Закон кармы действует автоматически и непредвзято. Вот почему не существует несправедливости. Просто нужно сохранять покой и помнить слова Господа: «Мне отмщение, Я воздам». Наше дело прощать. Не пожелаем никому зла, даже нашим мнимым врагам.
Большой процент людей, живущих сегодня на Земле, не желает брать ответственность за свою карму.

Пример: Человек застрелил свою жену и детей и застрелился сам. Ему не удастся сбалансировать карму, так как он мертв. Если бы не застрелился, то все равно не смог компенсировать долг жене и детям (они умерли). В любом случае, он и они вернутся, чтобы в соответствии с законом милосердия использовать свое право выбора и исправить положение. Наиболее вероятно, что он будет должен всем им дать жизнь в следующем воплощении, чтобы восстановить жизнь, которую он отнял сам. Они должны будут научиться прощать и пройти испытание – не расквитаться с ним, не начать мстить. Он должен служить им.

Бог всегда старается дать нам возможность. Тысячу возможностей: отказаться от дурной привычки, которая есть, или от желания причинять страдания другому человеку. Снова и снова мы набиваем шишки на одной и той же ситуации и на одной и той же проблеме с тем же человеком.

Люди закладывают основы для действия негативной кармы ежедневно. Одни люди с готовностью вредят другим, так же как один народ вредит другому, даже если для этого нет никаких предпосылок в прошлой жизни.

Индийская литература чрезвычайно древняя – её старейший памятник, известный как Веды, существует по меньшей мере уже 4 тысячи лет, с тех времен, когда в Месопотамии возникла первая Вавилонская империя. Идея реинкарнации буквально сквозит в ϶той древней литературе. В одном ведическом тексте, где речь идет об умершем, говорится: ʼʼДа приобщится он к собственным потомкам, облачившись в быстротечную жизнь… да соединится он с теломʼʼ. Если возраст верования хотя бы в какой-то степени является мерилом ᴇᴦο состоятельности, тогда реинкарнация относится к числу самых проверенных. В позднейшем индийском тексте, Бхагавадгите, реинкарнация объясняется гораздо более подробно: ʼʼКак человек расстается со старым одеянием и надевает то, которое ново, так дух покидает ᴇᴦο бренное тело, а затем надевает то, которое новоʼʼ.

Вообще на немусульманском Востоке идея реинкарнации считается совершенно допустимым и приемлемым верованием, интегрирована даже в самые современные аспекты культуры. Те же ученые, что находятся на самом передовом крае технического прогресса, что запускают сделанные их же руками ракеты и спутники Индии, в то же самое время верят в свои прошлые и будущие жизни. Другими словами, вопреки западным предубеждениям, такое верование в высшей степени рационально и не является несовместимым с современнои̌ наукой.

Индусы и буддисты считают, что каждый индивид на самом деле является вечным существом (и каждый – фрагментом Одного), которое много тысяч – или много миллионов – лет возвращается снова и снова, чтобы воплотиться в новом теле. Все люди, учат они, пребывают в данном цикле рождений и смерти, из которого есть только одно спасение – просветление.

Поиски просветления – высшая цель любой жизни.

Последующие жизни являются лучше или хуже, приятными или неприятными, исходя из качества кармы (что значит ʼʼпоступокʼʼ), которая может у тебя оказаться. Эта карма проистекает из прошлых деяний; она обозначает то количество хорошᴇᴦο или плохого, которое могло быть аккумулировано в предыдущих жизнях: она определяет, столкнется ли, в новой жизни, человек с возмездием или вознаграждением. Естественно, что из ϶того представления проистекает очень сильное чувство нравственности, ибо успех и конечное освобождение от колеса перерождений каждого индивидуума зависит от ᴇᴦο кармы.

Пожалуй, неудивительно, что мы аналогичным образом находим намеки на реинкарнацию в тех текстах, которые пришли из Египта под названием ʼʼHermeticaʼʼ. Как мы уже отмечали, в них преимущественно говорится о глубоком непосредственном переживании божественного. Тем не менее в них содержатся разного рода отступления, которые дают понять, что герметическое учение в целом – возможно, чаще передававшееся в устнои̌ форме – признавало перевоплощение. Так, в тексте, озаглавленном как ʼʼТигельʼʼ, Гермес якобы говорит: ʼʼВидишь, через сколько тел мы должны пройти, дитя… чтобы скорее прийти к одному-единственному?ʼʼ А в десятой книге – ʼʼКлючеʼʼ – Гермес объясняет, что происходит, когда душа оставляет тело:

ʼʼНепочтительная же душа пребывает в собственнои̌ субстанции, казнясь и ища войти в земное тело – конечно же, человеческое. Ибо никакое другое тело не содержит человеческой души; не позволено человеческой душе сходить в тело неразумного животногоʼʼ.

Возможно, что ϶то свидетельство влияния индийских духовных наставников, которые, вне всяких сомнений, проповедовали в Египте в греческий и римский период ᴇᴦο истории, тот самый период, когда были составлены Герметические книги. Насколько нам известно сегодня, ни в одном из более ранних египетских текстов конкретная идея реинкарнации не содержится – все сводилось к обретению жизни после смерти. Разумеется, мы могли неверно истолковать и серьезно исказить при переводе некоторые ключевые моменты в этих текстах. Вполне должна быть, что имеется какое-то символическое понимание загробнои̌ жизни, которое включает представление о реинкарнации, упущенное переводчиками.

Наводит на размышления очень любопытный диалог, обнаруживаемый в ʼʼКниге мертвыхʼʼ, в котором, по-видимому, говорится как раз и о колесе жизней, и о понятии кармы – или, во всяком случае, о чем-то подобном.

К сожалению, именно эта часть древнᴇᴦο папируса сильно пострадала и её подлинный смысл невозможно установить точно. И ϶то не считая трудностей при переводе.

Диалог происходит между умершим – в данном случае писцом Ани – и богом Тотом.
Умерший писец вопрошает: ʼʼИ сколь же долго мне предстоит жить?ʼʼ Тот отвечает: ʼʼТак предопределено, что ты будешь жить миллионы миллионов лет, жизнью в миллионы летʼʼ. Ани говорит в ответ: ʼʼДа будет мне даровано отойти к непорочным владыкам, ибо я и в самом деле кончаю со всем неправедным, что я совершил с тех времен, когда возникла эта земля…ʼʼ