Раз мы говорили о борьбе и синтезе давайте подведем итог. Была борьба «против» принятия христианства и была борьба за него. В этой борьбе христианство было сильной стороной, потому что христианами становились правящая верхушка, торговая элита, дружина. Сила христианства заключалась еще и в том что нет людей более рьяных в вере чем новообращенные. В итоге сильная сторона, которая представляла христианство, победила, пусть ей понадобилось длительное время. Толчок был дан, а дальше все покатилось как снежный ком, который катится с горы, набирая скорость и собирая в себя весь снег и все что на нем. Так и христианство прокатилось по язычеству собравшись в огромный шар русского православия.

Неоязычество о христианстве на Руси.

В разговоре о том, как зарождалось и потом принималось христианство на Руси невозможно избежать некоторых тем. Учеными эти темы игнорируются, потому как обсуждать чьи то вымыслы не имеет смысла. Но неоязычество тем не менее, выдвигает много острых тезисов относительно принятия православия на Руси, делает много утверждений. Отвечая на них, историю принятия христианства на Руси можно осветить дополнительно.

Неоязычество оно очень разное. Много очень разных течений. Одни, терпеливо изучая различные исторические источники, пытаются по крупицам реконструировать некоторые моменты славянского язычества, другие кричат что они славяне, что язычество вера их отцов и дедов, а коловрат на футболке это исконный символ славянского язычества. Полемика с христианами этих последних обычно состоит в очернении и оскорблении христианской веры и русского народа. Такие приемы часто демонстрируют полное незнание истории Руси - России и русского народа. В рамках этой статьи считаю необходимым обсудить одну, из часто поднимаемых тем, тем более что это поможет дополнительно осветить вопрос принятия христианства на Руси. Эта тема о насильном крещении Руси, миф о мощном религиозном сопротивлении попыткам насадить христианство, фактически о религиозной войне на Руси того времени. Давайте попробуем разобраться что в этом правда, а что вымысел.

Насаждение христианства на Руси большой кровью. Правда и вымысел.

Насильное насаждение христианства на Руси очень большой и серьезный вопрос, напрямую имеющий отношение к теме данной статьи. Смешно было бы думать, что едва Владимир Красное Солнышко объявил о том, что Русь принимает христианство, подвластные ему люди захлопали в ладоши и побежали креститься. Такого не было и быть не могло. Уговором, обещаниями, задабриванием, но чаще просто угрозой применения воинской силы а то и применением, православие вводилось на Руси. Да, часто это делалось насильно. Это ни для кого не секрет. Племен много, княжеств и городов много, каждое со своим норовом, поди объясни всем, что «христианство это здорово».

Владимир Святославович в целях укрепления своей власти разослал своих 12 сыновей в самые главные города Руси. Местные князья были смещены. Сыновья Владимира занялись укреплением центральной власти (кто мог бы подумать что именно так были заложены основы феодальной разддробленности). Важную часть которой составляло крещение местных племен.

Но давайте подумаем вот о чем. Ведь в те времена все делалось насильно. Такие были правила жизни. Сколько первые князья Киевской Руси сделали военных походов на соседние (в основном славянские) племена прежде чем их примучили? Сколько крови было пролито пока создавалась Киевская Русь. Племена не бежали с радостью в Древнерусское государство, неся дань. Нет. Они ожесточенно сопротивлялись. А чуть что, бунтовали, откалывались и их опять надо было покорять. Вся история создания Руси состоит из военных походов на соседние племена.

Кто сейчас оплакивает убиенных древлян которым Ольга, тогда еще язычница, жестоко отомстила за смерть своего мужа Игоря и за попытку сепаратизма. Жестоко, но вполне в духе того языческого времени. Повели себя неправильно и поплатились.

А что насчет большой крови? Тут можно сказать, что по сравнению с другими странами, принятие православия на Руси происходило достаточно мирно. Ведь все познается в сравнении. Какие реки крови лились во время христианизации Болгарии, Польши, Венгрии, Чехии. С Русью не сравнить. Не имеет смысла говорить о какой то кровавой истории принятия христианства.

Здесь можно рассказать один интересный исторический факт об Олаве Трюггвасоне . Нам он интересен по многим причинам, о которых я сейчас расскажу. Родился он в 963 году. Жил на Руси с 9-ти лет (есть версия о том что именно Владимир Святославович выкупил его из рабства) сначала в Новгороде, потом в Киеве. Служил в дружине князя Владимира «Красное Солнышко» Святославовича, будущего крестителя Руси. Прожил на Руси 9 лет. А самое интересное состоит в том, что став королем Норвегии, уже крестившийся Олав стал активно насаждать христианство. Официально именно он считается крестителем Норвегии. Какое интересное и удивительное совпадение! Служил у крестителя Руси и сам стал крестителем Норвегии. Правда, надо отметить, что в противоположность Владимиру Святославовичу Олав действительно часто крестил огнем и мечем, насаждая христианство самым жестоким образом. От своего старания он и погиб. Его предали и убили противники христианства.

Теперь о сопротивлении и восстаниях, которые по некоторым версиям носили религиозный характер. Характер сопротивления насаждению христианства.

Самое яркое событие это конечно крещение Новгорода . Когда «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем». Чаще всего именно его приводят в пример, когда рассказывают про реки крови, которые лили на Руси христиане.

Новгород был вторым по важности центром Киевской Руси. Новгороду были подвластны огромные территории. Именно новгородцы (на этих землях жили чудь, словене, кривичи и весь) пригласили к себе княжить Рюрика. Хотел ли Новгород, ощущая свою силу, оставаться подвластным Киеву? Думаю нет. В дальнейшей истории так и получилось. В период феодальной раздробленности Руси Новгород был независимым. С 1136 по 1478 год существовала Новгородская республика. Обычно говорят, что город управлялся вечем, хотя на самом деле настоящей народной демократии в Новгороде не было. Всем заправляла элита – купеческий олигархат, хотя народное мнение серьезно влияло на принятые решения.

В 980 году, Добрыня по велению князя Владимира Красное Солнышка, во время проведения языческой реформы, устанавливает в Новгороде идол Перуна. Новгородцы вместо Волоса получают другого главного бога.

В 990 году, в Новгороде проходит «малое крещение». Добровольное крещение некоторого числа новгородцев.

Важный момент. Некоторые подробности "крещения Новгорода" даны по мотивам Иоакимовской летописи, и вставок сделанных лично Татищевым, и, по этой причине являются недостоверными. Как например сведения о Соловье и ростовцах.

В 991 году, Добрыня с ратью явился крестить Новгород принудительно. И полыхнуло. Почему. Причин я думаю несколько. И силовая попытка свержения старых богов лишь одна из причин, да и то не главная. Главной причиной исследователи считают то, что новгородская власть увидела для себя в народном волнении возможность добыть независимость от Киева. Кто хочет подробно почитать об этом, отправляю в «материалы». А вкратце история такова. Новгород разделен рекой Волхов. С одной стороны Добрыня с силой, с другой восставшие новгородцы во главе с волхвом (в источнике он назван жрецом) Богомилом (за ораторские способности прозванный Соловьем) и посадником Угоняем. Мост между берегами уничтожен. На той стороне где Добрыня, священники ходят по домам и уговаривают креститься. Восставшие рушат христианскую церковь и усадьбу Добрыни.

Попытки договорится миром проваливаются и Путята проводит "спецоперацию". Ночью со своими 500 ростовцами (и пусть мне не говорят что в этом отряде были сплошь христиане) переправляется через реку, захватывает главарей восставших и переправляет их Добрыне. Сам укрепляется в усадьбе Угоняя и против него начинают действовать до 5000 (сложно сказать верна ли цифра, так же как и те 500 ростовцев) восставших. Бьются всю ночь. Кого то порубили конечно, но ночная осада не могла закончится большой кровью.

Утром Добрыня переправляется на лодках, поджигает город. Главаря у восставших нет, они покоряются силе и бегут тушить дома. Все! Проведенная операция может вызвать восхищение. Малой кровью, быстро, вопрос был решен. С Перуном поступили так же как в Киеве. Подвергли языческой казни и сплавили по Волхову. Сколько побили народу не сообщается. Судя по быстроте и обстоятельствам не много. Город остался практически цел, и не был разграблен. Новгородцев крестили в Волхове. Такая вот история. Кстати, достаточно необычная для своего времени. Взятые города разоряли, грабили, людей уводили в полон. Так что все обошлось малой кровью. Если интересно, можно вспомнить для сравнения гораздо более позднее время. Времена Ивана Грозного и поход на Новгород его опричного войска в 1569-70 г.г.. Тот поход закончился для свободолюбивых новгородцев очень печально, большой кровью.

Восстание в Киеве в 113 году.

Прежде чем я продолжу рассказывать о восстаниях, которые называют "антихристианскими" и часто связывают с сопротивлением насаждению христианства, я хотел бы сказать вот о чем – восстания (бунты) на Руси происходили на всем протяжении ее истории. При традиционно сильных институтах народной власти - вече , бурлило постоянно. Ведь вече было не только в Новгороде, но повсеместно. Бунтовали и при язычестве, во время переходного периода и когда христианство настолько окрепло, что слово «русский» стало синонимом слова «православный». В языческие времена Древнерусского государства постоянно бунтовали примученные племена. Центральная власть не успевала ходить в походы. Известный случай когда взбунтовались древляне, убив князя Игоря.

Во время феодальной раздробленности и потом, во времена татаро-монгольского ига, бунтов тоже было немало, обусловлены они были тяжелыми податями, недовольством властью и борьбой за независимость, реакция на притеснения или невыносимые условия жизни. Когда народу живется хорошо зачем ему бунтовать?

Были времена когда полыхала вся страна на протяжении долгих десятилетий. Например, в XVII веке. Московское восстание 1606 года против Лжедмитрия I, восстание Ивана Болотникова 1606 – 1607 г.г., Соляной бунт 1648 года, Псковское восстание 1650 г., Новгородское восстание 1650 г., Медный бунт 1662 года, восстание Степана Тимофеевича Разина в 1667 году. Постоянно бузили башкиры. Особое место занимает Раскол после реформы патриарха Никона, в 1666 г., вот когда произошла настоящая религиозная война. Царские войска 8 месяцев тогда осаждали Соловецкий монастырь. Это только о восстаниях. А ведь была еще и смута. И Лжедмитрий II (Тушинский вор) и ополчение Минина и Пожарского и осада Троице Сергиевой лавры. Много, много всего.

Так что события, произошедшие в Х – ХI вв, в Новгороде, Ростове вызывают наш интерес только тем, что им можно приписать религиозный характер, да и то, только по тому что в них главными «героями» были волхвы. Что интересно, на Руси часто мутили народ люди связанные с религией. Когда то этим занимались волхвы, потом всякие попы расстриги, блаженные, староверы. Им народ по каким то причинам верил. Вспомним Кровавое воскресение и попа Гапона, был уже ХХ век, а люди все еще верили в царя, как в сакральную для всей России личность.

Теперь поговорим только о тех восстаниях в которых непосредственно участвовали волхвы и которые можно, пусть и условно отнести к восстаниям религиозным. Говорим только о них, потому что в XI веке происходит несколько восстаний, например в Киеве 1068 году и волхвы там ни при чем.

1024 год, в Суздальской земле голод. Волхвы тут как тут. Мутят народ – «Бог карает за грех» (не очень понятно за какие, может быть за христианство?). Простой народ восстал. Волхвы бью «старшую чадь» (и как здесь не задуматься о человеческих жертвоприношениях?).

Во второй половине XI в Киеве появляется волхв, который мутит народ всякими предсказаниями о том, как все будет плохо. Через какое то время он пропадает. Случай попал в летописи, и мы узнаем, что в это время в Киеве проживали язычники в том числе. Неясно правда сколько их было. Язычники волхву верили, христиане смеялись над ними. Вполне мирное существование.

В Ростове (ох уж этот Ростов, окраина земли русской, финно-угорские племена со своим мрачных колдовством) язычники убивают епископа Леонтия за христианские проповеди и рвение в вере.

1071 год. О котором так много говорят сторонники яростной борьбы язычников с наступающим христианством. Самое главное что нам надо учесть, это то, что летописцы указывают на страшный голод в это время. Интересно что в советское время ученые определяли эти восстания как городское (Новгород) и крестьянское (в Ростовской земля, сейчас Ростовская область) как борьбу угнетаемых классов против феодализма (например у М. Н. Тихомирова в книге «Крестьянские и городские восстания на Руси XI-XIII в.в.») понятно что там была политическая подоплека, но тем не менее большая часть правды в этой версии присутствует.

В Ростовской земле (часто еще говорят о земле Суздальской) и районе Белозера 1071 году страшный голод. Народ недоволен. Появляются волхвы, которые начинают «мутить» народ, причем занимаются, судя по летописям, какими то своими ритуалами. Летопись передает все по рассказу Яна Вышатича, посланного для сбора дани. «Когда однажды был недород в Ростовской области, - читаем в летописи, - восстали два волхва из Ярославля, говоря: «мы знаем, кто держит обилие». И пошли по Волге; где приходили в погост, там называли лучших жен, говоря: что эта держит жито, а эта мед, а эта рыбу, а эта меха. И приводили к ним сестер своих, матерей и жен своих. Они же в заблуждении прорезывали за плечом, вынимали любо жито, любо рыбу, и убивали многих женщин и именье их брали себе. И пришли на Белоозеро, и было у них других людей 300… .» Что произошло дальше это длинная и подробная история. Интересующимся предлагаю почитать исторические исследования на эту тему.

Все закончилось достаточно быстро, смертью вохвов, которых убили родственники загубленных. Интересно что из беседы Яна Вышатича и волхвов мы узнаем их религиозные взгляды. Так вот некоторые ученые говорят нам о том, что эти волхвы проповедовали совсем не язычество а богомильство. Интересный поворот событий, не так ли?

Подводя итог этому событию можно сказать что хотя в восстании и присутствовала некая религиозная тема неясного содержания, то при этом причиной послужил голод.

В том же 1071 году (хотя историки, в том числе и Рыбаков, спорят об этой дате) появляется волхв в Новгороде. В Лаврентьевской летописи так – «Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все» и, хуля веру христианскую, уверял, что «перейду по Волхову перед всем народом». И была смута в городе, и все поверили ему и хотели погубить епископа. Епископ же взял крест в руки и надел облачение, встал и сказал: «Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же верует Богу, пусть ко кресту идет». И разделились люди надвое: князь Глеб и дружина его пошли и стали около епископа, а люди все пошли к волхву. И началась смута великая между ними. Глеб же взял топор под плащ, подошел к волхву и спросил: «Знаешь ли, что завтра случится и что сегодня до вечера?». Тот ответил: «Знаю все». И сказал Глеб: «А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?» - «Чудеса великие сотворю», - сказал. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва, и пал он мертв, и люди разошлись. Так погиб он телом, а душою предался дьяволу. »

Замечательная история по князя Глебы и волхва видимо все же легенда, миф, хотя кто знает. Ведь все очень логично. Другое дело что не понятно из-за чего сыр бор загорелся. Христиане притесняли язычников? Да нет. Мирно сосуществовали. Крепки были языческие верования? Может быть, но само по себе это не повод для бунта. Насчет голода тоже непонятно, одни ученые пишут насчет голода, другие нет. Заслуживает внимания версия бунта по политическим мотивам. Князь Глеб и епископ(светская власть) навязаны силой из Киева. Свободолюбивым Новгородцам это не нравится, плюс к тому свежи события 991 года. Появилась искра в лице волхва вот и полыхнуло. И Глеба новгородцы погнали, как это потом неоднократно делали с разными другими князьями.

Князь, предводитель, с языческих времен был фигурой сакральной на Руси. Считалось что от того какой князь, что он делает и как живет, по правде ли поступает зависит удача и благополучие тех, над кем он сидит. Князь легко мог оказаться виновен в засухе и недороде и народ легко мог «не захотеть» такого неправильного князя. Видимо с Глебом произошло нечто подобное. В итоге он все равно был изгнан новгородцами. Так что нужно признать что и в Новгородском восстании 1071 года религиозная причина была не главной.

Не берусь судить точно, но судя по всему волхвы появляются последний раз в 1227 году и опять в событиях связанных со смутой. Смута опять в Новгороде в 1227 – 1230 г.г. и опять связана с голодом, об этом в частности пишет И.Я. Фроянов (см. материалы). Чуть позже началось татаро-монгольское нашествие и стало не до волхвов. Но это уже для факультативного чтения.

Итоги.

Как и любой другой «слом» принятие христианства давало свои поды в виде вооруженного противостояния. Но говорить о том, что христиане залили всю Русь кровью, было бы глупо. Да были столкновения, да было насилие, но было и длительное мирное сосуществование христиан и язычников. В целом принятие христианство происходило мирно. Полномасштабной религиозной войны удалось избежать, думаю что это произошло во многом благодаря сильной центральной власти.

Элита – князья, бояре, дружина, купцы, богатые жители городов в первую очередь принимали христианство. Принятие христианства массой простых людей был вопрос времени и смены поколений. Обратного пути не было, да и не могло быть. Русь постепенно становилась христианской в первую очередь мирно, благодаря усилиям церкви и властей, и только во вторую очередь насильно.

Борьбой за языческую веру проявил себя Новгород, некоторые другие города, на самом первом этапе христианизации. Последующие бунты, например 1071 году хоть и носили некоторый религиозный подтекст, тем не менее, были обусловлены другими причинами.

Вопрос о том «что было бы, если бы…», в том смысле что могла бы Русь остаться языческой лично я считаю несостоятельным. Весь ход исторического развития говорит нам об одном, язычество как господствующая религия прекратила свое существование независимо от того какие формы она принимала, на каком этапе развития находилась и в каких странах.

Насколько было развито язычество на Руси как религия, на каком этапе оно находилось? Тут мнения ученых расходятся. Одни говорят о крайне примитивности, другие о развитых культах, могущих поспорить по пышности с христианскими церемониями. Точно мы этого не знаем, сведения крайне скудные. Но можно утверждать одно, без язычества Россия не имела бы того, что мы называем русским православием, именно язычество плавно и органично войдя в христианство дало русскому народу уникальную национальную веру.

Это тем более интересно еще и тем, что можно представить непрерывную цепь наследования предыдущей религии той, которая идет ей на смену. Ведь славянское язычество родилось не на пустом месте, и до него у славянского пранарода существовали свои первобытные культы. По мнению ученых, например Рыбакова, культ рожаниц это переосмысленный культ берегинь, который достался славянскому язычеству от их далеких предков, а меандрово-ковровый рисунок, так часто встречающийся в славянской и древнерусской вышивке придумали для своих магических ритуалов охотники на мамонтов.

Но все течет и все развивается и разрушается. Сокрушительный удар русское христианство со своим «бытовым православием» получило после революции 1917 года. Когда Советская власть принялась рьяно искоренять и уничтожать не только православие как таковое, но все что было с ним связано в огромной крестьянской стране, всякие «предрассудки», «мракобесия», «заблуждения». В прошлое отходили все знания о «бытовом православии» терялась связь времен. В прошлое в месте с бабушками и порушенными церквями отходили заговоры, наговоры, поверья и крестьянская магия. Отходила в прошлое вера в домовых и леших, вера в колдунов и бабок-знахарок. Отходил в прошлое целый огромный пласт крестьянской (христианской) культуры. Рушилась связь поколений. Советских, теперь уже, людей звала за собой вера в коммунизм и светлое будущее, в котором не было места «пережиткам царского режима».

Материалы.

Карамзин М. Н., "История государства Российского", I том. Хорошая иллюстрация того, как пишутся научные труды. Огромное количество отсылок к историческим материалам. К I тому приложен еще один том, содержащий списки материалов, пояснения, дополнения.
Соловьев С.М., "История России с древнейших времён", I том.
Рыбаков Б.А., "Язычество древних славян."
Рыбаков Б.А., "Язычество древней Руси" .
Кузьмин А. Г., "Падение Перуна - Становление христианства на Руси."
Васильев М. А., "Язычество восточных славян накануне крещения Руси" Исследование о происхождении богов Хорса и Семаргла. О том что эти боги имеют иранское (сармато-аланское) происхождение. Рассматривает вопросы "первой религиозной реформы".
Фроянов И.Я., "Загадка крещения Руси (Древнейшая история Руси)"
Фроянов И.Я., "О событиях 1227-1230 гг. в Новгороде"
Мавродин В., "Народные восстания в Древней Руси XI-XIII вв. " В частности "О восстании в Суздальской земле"
Тихомиров М.Н., "Древняя Русь". Глaвa IX. Восстания смердов в Суздальской земле и горожан в Новгороде в 1071 г.
Гордиенко Н.С., "Крещение Руси". Факты против мифов и легенд. Полемические заметки. Очень занимательная книга, выпущенная в советское время. Автор смотрит на тему через увеличительное стекло марксистко-ленинской теории и позиций научного материализма. Это позволяет ему "разоблачить" всякие "басни попов" и все такое. Но, тем не менее остается в рамках признанной академической истории. И если абстрагироваться от всех цитат Маркса, Энгельса, Ленина, то книга получилась достаточно интересная. Как и многие другие авторы эпохи социализма доказывает полную самостоятельность русской православной церкви от Византии, Рима и от кого бы то нибыло.
Дулуман Е.К., Глушак А.С., "Введение христианства на Руси. Легенды, события, факты" То же что и предыдущий автор. Те же мысли, та же риторика , те же разоблачения. Но как и в преды дущей книге, очень осторожно (все таки книга из разряда антирелигиозных) говорится о положительных сторонах принятия христианства.
Федотов Г.П., "Русская религиозность ч 1 Христианство Киевской Руси" Раз уж я привел вверху две книги из разряда советских антирелигиозных. То пусть в материалах будет книга, написанная с прохристианских позиций. Книга очень умного, грамотного человека, философа. Написана без всякой религиозной истерии. Самый настоящий исторический и филосовский труд.

Сарбучев М,."Крещение Руси - благословение или проклятие" Эту книгу я специально привожу особняком, выделяю. Ее полезно посмотреть, для того что понимать что бывает и такая "литература". Автор вполне в духе времени обличает всех и вся. Скандально разоблачает. Ему не угодили историки царской России и историки СССР. Он обличает и разоблачает и попов, и КГБ, и средневековых летописцев, если они написали что то, что ему не подходит.. Книга написана в достаточно скандальной журналисткой манере. На мой взгляд автор старался на потребу публике и пытался подобрать ягодку с бурно разросшегося на данный момент поля "развесистой псевдославянской и псевдоязыческой клюквы".

Списки другой литературы можно найти в книгах серьезных авторов.

Спасибо всем, кто смог добраться сюда.

На северо-западной окраине Руси по-прежнему шла борьба между католической и православной миссией среди финов. Из Швеции и Финляндии против русских предпринимались целые крестовые походы. В 1240 году во главе такого похода выступил шведский правитель Биргер. На Неве его встретил новгородский князь Александр Ярославович и нанес шведам страшное поражение, после чего его стали называть Невским. Эта религиозная борьба ознаменовалась чудесами. Один ижорянин Пелгусий видел перед началом битвы ночью святых Бориса и Глеба, плывших по Неве: «Поможем родичу нашему Александру», - говорили они друг другу. Несколько позднее Ливонский орден нападал на Изборск и Псков, но был остановлен тем же святым князем Александром Невским на Чудском озере (1242 г.). После этого папа попытался завязать с Александром мирные отношения и в 1248 году направил к нему двух легатов с увещанием покориться Римской церкви. Невский отослал их с решительным отказом.

В 1265 году пришел в Псков другой святой князь, защитник Православия, литовец Довмонт (Тимофей), бежавший из Литвы от мщения родичей убитого им князя Миндовга. Став Псковским князем, он прославился защитой псковских земель от Литвы и ливонцев, которые при помощи оружия снова принялись за распространение латинства. После своей кончины (§ 1299) он сделался небесным покровителем Пскова вместе со святым Всеволодом.

Но, несмотря на подвиги святых Александра Невского и Довмонта, владычество Ливонского ордена твердо укрепилось на Балтийском поморье Литвы. Латыши, чудь были обращены в католичество, и слабые начатки Православия были почти уничтожены по всему краю.

Между тем в Швецию постоянно посылались папские буллы, призывавшие шведов к религиозной войне с Русью. В 1347 году шведский король Магнус пошел на Новгородские земли. Предварительно он отправил в Новгород послов, прося назначить прения о вере с тем, чтобы все приняли ту веру, которая одержит верх. Владыка Василий ответил, что новгородцам нечего спорить о вере что приняли они её от греков, а потому, если сам король желает узнать, чья вера лучше, то пусть шлет послов к греческому патриарху. Тогда король опустошил всю Карельскую и горскую землю и повсюду крестил народ в свою веру. Однако по удалении его в Швецию завоеванные места снова отложились от шведов, а жители обратились к Православию.

Православие и католичество

В Галицко-волынском княжестве

Уже упоминавшийся папа Иннокентий IV , который пробовал вести переговоры с Невским, завязал отношения с другим знаменитым князем - Даниилом РомановичемГалицко-волынским . Тяготясь татарским владычеством более всех русских князей, Даниил направлял к папе послов с обещанием соединиться с Римской церковью, если папа будет ему помогать в борьбе против татар. Папа разрешил русским соблюдать греческие обряды, оставлял им квасной хлеб в Евхаристии, обещал проповедников и епископов, дал Даниилу право отнимать долги у князей, не исповедующих латинство, дал королевский венец, но военной помощи не оказал. На проповедь папы о крестовом походе против татар никто в Европе не откликнулся, и Даниил прекратил все сношения с Римом. Православие оставалось господствующим на юго-западе до самого пресечения рода галицких князей. С 1340 года в Галиции водворились поляки, а Волынь соединилась с Литвой. У православных жителей Гали-ции католики стали отнимать церкви и обращать их в костелы. С 1376 года католичество уже имело в Галиции свою архиепископию и 3 епископии. Вскоре братья доминиканцы с благословения папы (1381 г.) утвердили в ней инквизицию.

Православие и католичество в Литве

В Литву христианство пришло из Русской земли и из соседних католических стран - Польши и Ливонии. Поэтому здесь с самого начала было влияние и Православия, и католичества. В 1246 году принял Православие князь Миндовг , но лишь наружно, чтобы сблизиться с русскими князьями для борьбы с Ливонским орденом. Потом он так же легко принял католичество, чтобы примириться с орденом. Папа дал ему королевский титул. Но Миндовг, обманув папу и рыцарей, продолжал приносить жертвы старым литовским божествам. У него был жестокий сын Войшелг , каждый день убивавший по 3-4 человека, который также принял Православие и даже постригся в монахи. Однако убийство отца вновь возбудило в нем жестокость и языческую жажду мести. Сбросив с себя монашескую рясу, он объявил себя литовским князем и перебил множество своих врагов. Насытившись местью, он отдал все свои владения сыну Даниила Галицкого - Шварну , своему зятю, и опять ушел в монастырь. Правление его, однако, способствовало просвещению Литвы православной верой в том отношении, что он специально вызывал в Литовские земли священников из Новгорода и Пскова. Большинство литовских князей уже исповедовало Православие.

Основатель единого литовского княжества Гедимин (1315-1345 гг.) был язычник, но, не желая раздражать многочисленных православных жителей подвластных ему русских княжеств, проявлял полную терпимость к Православию, позволяя своим сыновьям креститься, дочерей своих выдал замуж за русских князей и сам вторым и третьим браком был женат на русских княжнах. Сын его, Ольгерд (1345-1377 гг.) после своего вступления на престол задумал было опереться на языческую партию, по настоянию жрецов он даже замучил за верность Православию троих своих придворных, отказавшихся от жертвоприношений священному огню, святых Антония, Иоанна и Евстафия, но литовцы оказали этим мученикам такое сочувствие и в таком количестве стали обращаться в христианство, что князь решил прекратить гонения и по примеру отца стал покровительствовать православным. Он был два раза женат на русских княжнах - МарииВитебской и ИулианииТверской и позволил крестить 12 своих сыновей, а под конец крестился и сам.

Влияние католичества в это время не было сильным, потому что его придерживались большинство прусских и ливонских рыцарей, которые были ненавистны литовцам за свои насилия. Обстоятельства изменились при сыне и преемнике Ольгорда - Ягелле . После его брака с польской королевой Ядвигой последовало соединение Литвы и католической Польши. Ягелло принял в Польше католичество (1386 г.) и обязался ввести его в Литве. Он вернулся на родину с ксендзами и начал насильно крестить литовцев-язычников. Потом стали принуждать к латинству и православных. Католичество приняли четыре брата Ягелла и несколько литовских князей. Двое православных литовских вельмож за отказ последовать примеру великого князя были казнены. Латинская пропаганда коснулась и русских областей, соединенных с Литвой.

Все православные были объявлены лишенными права гербов, шляхетства и чиновной службы. Русские и литовцы возненавидели Яггела, который полностью оказался во власти поляков и даже жил не в Литве, а в Польше. Соединившись вместе, они провозгласили своим князем его двоюродного брата Витовта (1392-1430 гг.). Витовт был тоже католик, но он лучше брата понимал, как неуместно заявлять свою преданность папе насилием и отличался терпимостью. Католичество все-таки и при нем было объявлено господствующей религией во всем княжестве.

В Вильне и Киеве били утверждены латинские епископы. На Городельском сейме 1413 года было принято постановление: как в княжестве литовском, так и в короне Польской право занимать высшие должности предоставить только русинам, которые примут католичество. Оттого многие из православных ради житейских выгод стали переходить в католичество. Преемник Витовта Свидригайло явился сторонником Православия. Действуя в духе времени, он выгнал из княжества латинских монахов и бискупов, а католические костёлы сжег. Но когда поляки посадили на его место Сигизмунда , ревностного католика, большая часть православных церквей была разорена. Вскоре последовала Флорентий-ская уния . Католическая церковь, видя невозможность распространить на западной Руси и Литве чистое латинство, прилагала все усилия к насаждению этой унии.

Глава II

ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ

Митрополит Кирилл II

(1243-1276)

Монгольский период печально отозвался на состоянии Русской Церкви. При разорении Киева без вести пропал незадолго до того присланный из Греции митрополит Иосиф . На его место, по настоянию князя ДаниилаРомановича , около 1243 года избран был новый митрополит из русских, КириллII . Возвратясь из Греции со своего посвящения, он уже не нашел себе удобного приюта в разоренном Киеве и должен был выбрать для своего местопребывания другой город - или Галич, столицу южного великого князя, или Владимир, столицу великого князя северного. Он не мог сделать между ними решительного выбора, и, не имея, таким образом, «пребывающего града », все время своего 33-летнего святительства провел в разъездах по митрополии. Но и теперь уже было видно, что северная столица будет предпочтена им Галичу.

Большую часть времени Кирилл провел на севере и долго не рукополагал во Владимир даже особого епископа, каковым стал Серапион лишь в 1274 году. В период своих разъездов митрополиту пришлось ви-деть много беспорядков как в церковном управлении, так и в жизни наро-да. Это неустройство привело к принятию соответствующего постановле-ния собора, созванного им в 1274 году по случаю поставления во еписко-пы Серапиона. Первосвятитель держал на этом соборе сильную речь про-тив замеченных им пороков, видя в них причину всех современных бед.

Собор обратил внимание на поборы при рукоположении ставленников во священный сан и на работы, какие они должны были нести в пользу архиерейских домов в том случае, когда заплатить за поставление им было нечем, назначил взимать с них только такое количество сбора (7 гривен), какое нужно было для покрытия издержек при поставлении, и указал рукополагать их только после внимательного испытания, исправил некоторые вкравшиеся в последнее время погреш-ности в совершении богослужения, духовных лиц, уличенных в предосуди-тельном образе жизни, распорядятся лишать сана, обратил внимание на народный разгул и бесчиния во время праздников и проч. Для руководства в церковном управлении митрополит Кирилл представил на утверждение собора новый список церковных правил, выписанный из Болгарии и содержавший в себе полный Номоканон с прибавлением ещё неизвестных до сих пор на Руси новых поставлений и толкований на правила.

Во время правления митрополита Кирилла были определены отношения Русской Церкви к монголам в ярлыке Менгу-Темира и устроена Саранская епархия . Деятельный святитель скончался в 1280 году и был погребен в Киеве.

Митрополит Максим

(1283-1305)

Преемник Кирилла блаженный Максим , родом грек, прибыл из Греции в 1283 году и тогда же отправился за ярлыком в Орду. Он тоже должен был вести странническую жизнь, подобно предшественнику, пока в 1299 году с «клиросом своим » не поселился во Владимире. Житие его повествует, что по прибытии в этот город. Сама Богоматерь явилась ему во сне и одобрила его намерение поселиться в Её граде и дала ему омофор, который чудесно остался у него в руках по пробуждении. Так был сделан первый к перенесению митрополии на Север решительный шаг. На Юге, в Галиче, должны были, конечно, отрицательно отнестись к этому пересе-лению митрополита.

И действительно, еще при жизни Максима (§ 1305) между игом и Севером наблюдается соперничество из-за митрополии, которая со време-нем все более разрастается и ведёт к разделению Русской Церкви на две половины. Из росписей кафедр Константинопольской патриархии и её актов XIV века можно увидеть, что ещё в 1303 году греки учредили в Галиче особую митрополию; известно имя и первого митрополита Галич-ского - Нифонта . Виновником утверждения митрополии житие святого Петра представляет князя Юрия Львовича , управлявшего Волынском и Галичем, внука Даниилова, который после Нифонта отправил в Царьград другого своего кандидата на эту митрополию, святого Петра. Но патриарх Афанасий в 1308 году поставил Петра митрополитом не Галичским, а Всея Руси, на место скончавшегося митрополита Максима.

Святой митрополит Петр

(1308 – 1326)

Святой митрополит Петр , родом из Волыни, с 12 лет поступил в монастырь и удивлял братию своим послушанием и подвигами. После многих лет монастырского подвижничества он ушел в уединение, на реку Рату, и основал свой монастырь.

Получив митрополию, он только проездом остановился в Киеве и отправился прямо на север. В северной Руси тогда шла борьба из-за великокняжеского достоинства между Михаилом Тверским и Юрием Московским . Став на сторону Юрия, митрополит на первых порах возбудил против себя вражду Твери. Тверской епископ Андрей оклеветал святителя перед патриархом, вследствие чего для суда над ним в 1311 году был созвал собор в Переяславле. Клевета, однако, скоро обнаружилась, но смиренный святитель от души простил епископа Андрея, сказав ему: «Мир тебе, чадо, не ты сотворил это, но диавол ». По смерти Михаила и Юрия, убитых в Орде, кандидатами на великокняжеский престол выступил Иоанн Данилович и сын Михаила Александр Тверской, продолжившие борьбу своих предшественников.

Хан Узбек утвердил великим князем Александра, но Иоанн нашел средство удержать первенство за Москвой в расположении к нему митрополита Петра. Сильный своим иерархическим положением, митро-полит пользовался при этом ещё большим влиянием в Орде, куда ездил за ярлыком в начале правления Узбека, а потому был полезен Иоанну и в этом отношении. Престарелый святитель совсем поселился в Москве у любимого князя и просил его устроить здесь свой кафедральный собор. «Если послушаешь меня, сын мой, - говорил он, - храм Пречистыя Богородицы построишь и меня успокоишь в своем городе, то и сем прославишься более других князей, и город этот славен будет, святители в нем станут жить, и покорит он все другие города ».

Иоанн Калита, по его слову, основал каменный собор Успения Божией Матери. Святитель Петр почил 21 декабря 1326 года, не дождавшись окончания желанной постройки, но гроб его, поставленный в Успенском соборе, действительно, стал краеугольным камнем величия Москвы. Новое место для кафедры митрополитов было, наконец, найдено, хотя митрополия продолжила именоваться не Московской, а Киевской. Пребывание митрополита в Москве давало этому городу значение главного города всей земли, потому что князей было много, митрополит -один. Кроме того, кафедра митрополита способствовала возрастании и обогащению Москвы, отовсюду привлекая к себе людей, имевших дела к верховному святителю. И, наконец, митрополит действовал постоянно в пользу того князя, в городе которого жил.

Между тем южная Русь оказалась под владычеством Литвы и окончательно потеряла своё первенствующее положение в церковной жизни. С 1315 года литовским князем стал знаменитый Гедимин и ещё при жизни святителя Петра овладел всей Волынью и Киевом. С этого времени к заботам об улаживании отношений с монголами у митрополитов присоединяются ещё новые заботы - об отношениях с Литвой.

Святой митрополит Феогност

(1328-1353)

Преемник святителя Петра, грек Феогност , посвященный в 1328 году, уже прямо отправился на жительство в Москву, к московскому князю, который в том же году сделался великим князем. Александр МихайловичТверской , при котором произошло в Твери восстание против ханского посла Щелкала и избиение его свиты, навлек на себя гнев Узбека и бежал в Псков. Иоанн Калита должен был взять его у псковичей и представить в Орду. При этом вполне обнаружилось, какого важного союзника имела Москва в лице митрополита. Феогност же за прием опального князя объявил псковичам свою анафему. После этого Александр уехал в Литву. Удельные князья были, конечно, очень недовольны постоянной связью митрополита с Москвой, но помешать этой связи не могли. Более сильного противодействия можно было ожидать только от Литвы и Польши, владевших русскими землями. Действительно, по проискам с этой стороны и честолюбию разных духовных лиц юго-западной Руси, здесь один за другим являлись митрополиты, добывавшие себе сан у греков. В Орду митрополит Феогност должен был ездить два раза. Во вторую поездку (1342 г.) его ожидала там большая неприятность. Кто-то сказал хану Чанибеку , что митрополит собирает большие доходы с духовенства и что у него много денег. Хан потребовал у него платежа со всего духовенства. Феогност перенес в Орде всякие притеснения, раздарил до 600 рублей влиятельным людям и все-таки добился того, что хан утвердил за Русской Церковью ее прежние льготы новым ярлыком.

Святитель умер в 1353 году почти одновременно с великим князем Симеоном от моровой язвы.

Прежде чем говорить о духовной борьбе в православной аскетической практике хочется заметить, что беседу о ней придется вести на малопривычном для современного человека языке. Большинство современных людей не имеет христианского религиозного воспитания и образования. Поэтому при слове духовная брань у них возникнут самые разнообразные ассоциации, которые в большинстве случаев будут чрезвычайно далеки от обсуждаемого предмета.

Так, часть людей справедливо вспомнит о необходимости нравственного совершенствования, которое связано с усилием воли, а значит предполагает борьбу с собой. Однако акцент ими будет сделан на само-улучшении человека, то есть на обычной «работе над собой» своими собственными силами. Между тем духовный подвиг христианина совсем не сводится к простому само-улучшению. Христианское подвижничество предполагает наличие двух волевых актов – человеческого и Божественного. Духовная борьба христианина выходит за рамки повседневного сознания. Она может быть названа совершенствованием человека Богом, Который дает человеку не только идеал совершенства, но и силы для его достижения.

Другая часть вспомнит о телесных подвигах, практикуемых христианскими подвижниками, но продемонстрирует полное незнание цели и смысла этих подвигов. Эта часть может подвергнуть христианских подвижников критике за целенаправленное «умерщвление плоти». В то же время люди придут в крайнее изумление узнав, что для христианина слово «плоть» может означать совсем не тело.

Более осведомленная часть людей скажет о борьбе со страстями и развитии добродетелей. Но и здесь под страстью будет пониматься лишь врожденный инстинкт, а под добродетелью просто хорошее поведение, которое укладывается в рамки жизни законопослушного гражданина. Таким образом, во всех случаях содержание христианской духовной борьбы останется неопределенным, а цели малопонятными.

1. Цель христианского подвига.

Всякая борьба предполагает определенные жертвы. Но если присутствует жертва, то должна быть и цель, ради которой человек жертвует чем-то дорогим для себя. Поэтому раскрыть смысл христианского духовного подвижничества необходимо с его цели.

2. Путь к обожению.

Христианский путь к обожению лежит через любовь к Богу. Любовь к Богу требует уподобления Ему. Уподобление выражается в исполнении заповедей: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (). Исполнение заповедей становится основой христианской жизни. Сила христианских заповедей такова, что «они плотского человека претворяют в духовного, мертвого воскрешают, потомка ветхого Адама соделывают потомком Нового Адама, сына человеческого по естеству – сыном Божьим по благодати» .

Чему же учат христианские заповеди?

Важно подчеркнуть, что христианские заповеди и средние моральные нормы совсем не одно и тоже. Христианство не призывает только лишь к простой порядочной жизни на земле в рамках законодательной системы того или иного государства. Христианство учит не о среднестатистической нравственной норме, вполне достаточной для того, чтобы успешно провести жизнь и не нарушить уголовный кодекс. Призывая человека к совершенству, оно дает совершенные заповеди любви, учит человека любить Бога всем сердцем и разумением, а ближнего как самого себя.

Христианские заповеди изложены в Евангелии и поэтому названы евангельскими. Все евангельские заповеди бесконечно превосходят известные человечеству моральные принципы. Остановимся на этой теме подробнее.

В Евангелии Христос учит кротости. Но это не просто кротость, но и запрет мщения вплоть до совершенного незлобия и любви к врагам. Евангельская кротость – это призыв к терпению оскорблений и гонений с молитвой за врагов, подобной той, какую явил Сам Бог на Кресте: «Отче прости им, ибо не ведают, что творят». В Евангелии Христос заповедует нестяжание. Это не просто презрение к роскоши и довольство необходимым. Евангельское нестяжание включает милосердие к нищим, готовность отдать нуждающемуся все вплоть до своей одежды. В Евангелии Христос заповедует целомудрие. Но евангельское целомудрие требует отказа не от одних растлительных действий, но и от самих помышлений вплоть до страстных воззрений на лицо другого пола. Христос говорит о смирении. Но глубина христианского смирения должна простираться до неосуждения ближнего, прощения его грехов. Христос говорит о любви к Богу. Но эта любовь должна выражаться в отложении всех суетных дел ради познания Бога, непрестанной молитвы и мученического исповедания веры.

Итак, какая из евангельских заповедей не была бы рассмотрена человеком, становится очевидным, что она превышает его норму поведения в мире. В чем же здесь дело? Евангельские заповеди прекрасны и к ним естественно тянется человеческая душа. Разве человеку не хочется быть возвышенным нестяжателем, любящим Бога, прощающим обиды, отвечающим добром на зло? И вот оказывается, что каждый человек погрешает против евангельских заповедей, поскольку имеет некую «вторую природу», которая упорно противоборствует исполнению призывов Христа. Эта «вторая природа» человека названа христианскими подвижниками грехом или страстями.

3. Природа страсти.

a) Страсть и врожденный инстинкт.

Приведем простой пример. Для сохранения организма человек должен питаться. Это врожденный рефлекс и инстинкт. Пристрастие к излишествам в пище или питии выходит за рамки врожденных инстинктов и рефлексов. Поэтому алкоголизм или систематическое употребление пищи сверх меры должны быть названы проявлениями противоестественных страстей. Эти страсти берут повод от инстинкта питания. Но их причина лежит не в самом питательном инстинкте, а в человеческой душе. Об этом убедительно свидетельствует тот факт, что алкоголизм или переедание разрушают сам человеческий организм, действуют вопреки инстинкта самосохранения. Значит, мы имеем дело с выражением противоестественных страстей, то есть с явлением, прежде всего, душевного порядка.

Врожденный инстинкт есть неосознанное побуждение человеческого организма к совершению определенного действия. Не только человек, но и весь животный мир имеет комплекс сложных инстинктов. Принципиально не выделяя человека из всего природного мира, инстинкт есть проявление неосознанной жизни тела. Как врожденная реакция организма на внешний или внутренний раздражитель, инстинктивная деятельность человека лежит вне сферы его нравственной ответственности перед Богом и ближним.

Явление врожденного инстинкта было известно христианским подвижникам всех веков. В Церкви оно имело более точное название, чем само малосодержательное слово инстинкт, означающее просто «побуждение». Неосознанные и неразумные действия назывались естественным или беспорочными страстями, без которых невозможно земное существование человека. К ним относили необходимые действия человеческой природы, свойственные всем неразумным животным: голод, жажду, усталость, сон, болевые ощущения, неизбежные процессы деятельности организма, сопровождающие возрастные циклы и прочее. Им и противопоставлялась ненормальная для человеческой природы страсть, берущая свое начало там, где присутствует сознательный волевой акт личности.

В отличие от врожденного и неосознанного инстинкта, страсть противоестественна. По словам святого , страсть есть возмущение против природы . Святой называет страсть движением энергии против природы . При этом речь идет именно о волевом действии души. По учению христианских подвижников страсть есть «недуг души» или «болезненное состояние душевных сил» . Выделяя восемь основных страстей, к которым относятся гордость, тщеславие, сребролюбие, гнев, блуд, чревоугодие, уныние, печаль, христианские подвижники настаивают, что страстями являются именно душевные состояния, а не потребности тела. Даже разделяя телесные (чревоугодие, блуд) и душевные страсти, они видят причину всякой страсти не в жизни тела, а только в удалении человеческой души от Бога.

б) Страсть и человеческая свобода.

Христианское понимание страсти тесно связано с особым пониманием человеческой свободы. Напомним, что высочайше свободным Существом, по христианскому вероучению, является Сам Бог. Но Бог не лишает дара свободы человека. Он наделяет его этим даром, желая увидеть в нем Свой образ и подобие. Обладая этим даром, человек может воссоединиться со своим Создателем, жить с Богом и в Боге, а может и пренебречь такой возможностью. В первом случае для него открывается превосходящий человеческое разумение и возможности путь обожения. Во втором случае путь к обожению для человека оказывается закрытым, поскольку он становится на разрушительный для себя путь самообожествления. Так человеческая свобода становится свободой выбора между единением с неограниченным Богом, с одной стороны, и ограниченным самолюбием, с другой. Человек становится соучастником святости и бесстрастия, поскольку свят и бесстрастен Сам Бог, либо уродливо обожествляет себя, развивая свои страсти.

Всякая страсть есть противоестественное безумие и извращение. Тем не менее причина ее противоестественности скрыта для нехристианского сознания. Любой человек интуитивно, в глубине души, понимает, что страсть не норма, а уродливое искажение его воли. Но все дело в том, что нехристианин не в состоянии понять, почему именно она является искажением. Иначе говоря, он не видит ее причины.

Например, безбожный стяжатель-миллионер уродлив и безобразен. Он тратит всю жизнь на увеличение своих доходов, упуская из виду нечто более высокое. Такой же неверующий бедняк может сказать ему, что счастье совсем не в деньгах. Но вопрос о содержании счастья останется открытым. Если сребролюбию противопоставить дружбу, семью, здоровье, то неверующий богач имеет полное право заметить, что это всего лишь временные и относительные ценности. Наслаждение дружбой и семьей преходящи, а всякое здоровое тело смертно. Одна относительная ценность не может быть безусловно противоположена другой, относительные ценности могут быть принесены в жертву только ради абсолютных. Если же бедный человек скажет, что сребролюбец упустил из виду самое главное – сотворившего эту вселенную Бога, то атеисту-стяжателю будет над чем призадуматься, поскольку во мгновение ока он лишается всех своих кажущихся преимуществ.

Во-первых, в своей любви к деньгам стяжатель любит нечто преходящее, ибо со своим предметом любви он все равно должен будет расстаться. В действительности он не является подлинным владельцем денег, а лишь их временным хранителем и распорядителем. Но дело не только в этом. Любовь стяжателя к деньгам поистине трагическая и безответная любовь. Как бы не лелеял он свой предмет любви, но соединиться с ним он никогда не сможет. Очевидно, что нельзя соединиться не только с бумажными деньгами, но и с золотом и серебром, векселями и банковскими билетами. Здесь страсть к стяжанию выглядит уже бессмысленно и абсурдно.

Стяжатель ставит на место Бога деньги, то есть обожает и обоготворяет их. Тем не менее деньги никогда не будут действительно жить в его душе, не станут частью его личности. Именно поэтому он и не может остановиться. Увеличив капитал, он не достигает подлинного удовлетворения, следовательно, вынужден вновь гоняться за призраком счастья, копить деньги еще и еще. Но как бы не увеличивался его капитал, он остается отчужденным от самих денег, которые не способны к взаимному единению с ним.

В отличие от безбожного сребролюбца, жизнь христианского аскета выглядит более оптимистично. И это связано с Предметом его любви. На первый взгляд его страдания гораздо сильнее, поскольку он добровольно отказывается от множества временных благ. Между тем даже в самых сильных страданиях, христианин обладает неоценимым сокровищем. Он жертвует всем ради соединения с вечным, всесовершенным, всеблагим, безначальным и бесконечным Существом, Которое сотворило вселенную и есть Любовь.

Заметим, что христианский подвиг тоже можно назвать своеобразным стяжанием. Но это качественно иное стяжание. Христианскими подвижниками оно названо стяжанием благодати Святого Духа. Совершаясь внутри человеческой души, стяжание благодати дает человеку в неотъемлемый и неотчуждаемый дар Самого Творца вселенной. Чрез этот нетварный Дар всякий человек становится Богоносцем, ибо уже носит Бога в себе самом, реально ощущает Его действия в своем уме, сердце, поступках, а у христианских святых даже в теле. Именно поэтому нищий, подвергающийся гонениям и оскорблениям, христианский подвижник становится подлинно богатым человеком, ведь богатеет он вечно любящим Богом, а не чуждыми его душе преходящими материальными ценностями.

Итак, безумие и противоестественность страсти заключаются в том, что в ней человек отказывается от естественного для своей природы соединения с Творцом, ищет Ему замену. Реальную же замену Богу найти невозможно. Остаются только примитивные суррогаты в виде собственного «я» и подчиненных ему объектов материального мира. Но это явления ограниченные и временные, а совсем не вечные. Проецируя на них Образ совершенного, вечного и неограниченного Существа, человек делается безумным, а его пристрастие к себе и явлениям материального мира уже никогда не получит подлинного удовлетворения.

в) Развитие страсти

Становление страстей в человеке происходит постепенно. «Путь заражения человека страстями долгий, – учит святой . – Между началом и концом зла существует много ступеней, оттенков, переходов» . Возникновению страсти предшествует искушение человека злым помышлением, которое в среде христианских подвижников названо помыслом. Помысел представляет собой прельщающий человека образ той или иной вещи чувственного мира. Помысел является в душе в виде прилога, то есть в виде некоего приложения («приражения») к человеческой душе, способной откликнуться на него или отвергнуть. Это состояние нейтрально и еще не есть грех. Собеседование с помыслом, нежелание его отвергнуть означает сочетание («сдружение») с ним. Собеседование может быть страстным или бесстрастным, в зависимости от духовного состояния человека. Если во время собеседования человек начинает услаждаться греховным образом, то это первый признак возникновения страсти. За собеседованием следует или борьба, или страстное соизволение («сосложение»). Здесь человек уже имеет решимость и намерение совершить грех делом. После соизволения человек пленяется помыслом, который становится руководителем его воли. За пленением следует внешнее греховное действие, закрепляющее греховную страсть. Многократно удовлетворяемая страсть становится как бы природным свойством души, превращается в черту человеческого характера . Таким образом, страсть образуется не из одних внешних действий, но и из внутренних греховных ощущений. Она гнездится в душе и может быть названа «навыком к помыслу», поскольку состоит в постоянном мечтании о нем .

Страсти образуют особого «ветхого человека», с которым христианину предстоит борьба. Каждая из страстей рассматривается христианскими подвижниками как часть тела этого ветхого человека. Само тело называется «плотью». Важно подчеркнуть, что в данном случае понятие «плоть» совсем не равнозначно материальной человеческой телесности. Когда апостол Павел говорит о жизни по плоти, то он приравнивает эту жизнь к действию греховных страстей в членах человеческого тела (). При этом он учит, что делами плоти являются не только телесные грехи, но и душевные – вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси (). Поэтому христианин должен распять свою плоть со страстями и похотями, начав жить по духу, «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (). «Слово плоть, – указывает святой , – в сем месте должно принять не в смысле человека, как существа, а в смысле воли плотской, или худых пожеланий» . Слово «дух» также означает не личное существо, а возвышающие человека желания святости и добра.

4. Основание христианского подвига.

Когда речь заходит о борьбе со страстями, то незнакомому с христианством человеку на ум приходят, прежде всего, особые методы борьбы. Ему кажется, что победить ту или иную страсть он способен сам, достаточно приложить максимум усилий в верном направлении. Он может спросить у христианского подвижника о какой-либо психической или физической технике, которую тот применяет в целях победы на страстью. И он будет удивлен, узнав, что в основе христианской борьбы со страстями лежит не какой-либо прием, основанный на односторонних усилиях самого человека, а отрицание всякой самонадеянности и совершенное недоверие себе. «Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя, – раскрывает основной принцип духовной брани святой . – Познай свое ничтожество и постоянно содержи в мысли, что ты сам собою не можешь делать никакого добра, за которое оказался бы достойным Царствия Небесного» . «Ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не сознавать этого», – учит святой . «Основание всякой добродетели есть познание человеческой немощности», – подчеркивает святой .

Почему же христианские подвижники настаивают на недоверии самому себе и осознании собственного ничтожества?

На первый взгляд может показаться, что учителя христианского духовного подвига умышленно занижают себя, стремятся скрыть свои достоинства и добродетели. Однако это не так. Утверждаемое ими осознание собственной ничтожности не просто игра фраз, а факт человеческого существования. Эта сама правда человеческого бытия. Напомним, что Бог сотворил весь мир из ничего, а человека из праха земного. «Я начат был из ничего, я создан из земли… – учит в стихах великий подвижник XX-ого столетия . «Начало и истина – это познать, что ты ничто, ноль, и из ничего произошло все», – раскрывает он основой принцип христианского самопознания . Если же человек создан из земли и небытия, то как ему стать причастником добра, как победить страсти? Несомненно, что только с помощью Бога, Который Сам есть Добро, от Которого имеет начало всякое благо. «От Своего богатства Он наделяет, и мы, нищие, и слепые, и хромые, от Него обогащаемся. И само это богатство в Нем пребывает, – говорит о богатстве нравственного совершенства . – Тысячи тысяч, тьмы и тьмы обогатились и стали святыми, и само богатство остается в Боге» .

Как было сказано выше, отдаление от Создателя ведет к развитию страстей. Преодоление же страстей означает соединение с Ним. Пристально всматриваясь в развитие страсти, нельзя не заметить, что всякая страсть носит богоборческий характер. Она есть вражда против Бога. Человек жаждет денег сверх меры, но это значит, что он недоволен Божественным промыслом о себе, искажает свою природу, презирает замысел обожения, не хочет уподобляться Богу. Человек гневается, гордится и тщеславится, но так он утверждает свою самодостаточность и унижает других, следовательно, опять бросает вызов Богу. Чревоугодие, блуд, печаль и уныние по суетным делам и проблемам преходящей жизни делают человека не способным уподобиться Творцу, вводят во вражду с Ним. Победить же богоборческое движение души можно только обратным устремлением к Богу. Отсюда все христианское подвижничество устремлено на соединение с Богом, сосредоточено на таких формах и приемах борьбы со «второй» страстной природой, которые позволят Богу войти в человеческий ум и сердце. Таким образом, христианская борьба со страстями становится борьбой за жизнь в Боге. А все учение о борьбе со страстными помыслами подчинено приобретению этой новой жизни.

Раскрываемое христианскими подвижниками учение о борьбе со страстными помыслами основано на вере словам Спасителя: «Без Меня не можете творить ничего» (). В этих словах заключена глубочайшая правда христианского аскетизма. Дело в том, что христианский подвижник (как и всякий человек) не может сказать страстному помыслу «нет» и победить. Этому мешают несколько препятствий.

Во-первых, сам помысел имеет внешнее человеку происхождение. По учению святых, помыслы искушают подвижников двояко. Они приходят или от падших ангелов, или берут повод от внешних чувственных предметов.

Помысел может входить в душу от врагов рода человеческого – падших ангелов, которые не собираются останавливать свою атаку в такт человеческим словам и возражениям, а будут продолжать борьбу непрестанно, не зная отдыха и успокоения. При этом их нападения могут иметь различные формы. Здесь возможны не только внутренние мысленные искушения, но и искушения, способные ввести человека в явное прельщение – явления в виде ангелов света, святых, многообразные действия на воздухе, которые всегда сочетаются с помыслом в виде определенных предложений искушаемым. Такие действия ведут к очевидной погибели (на языке святых отцов «прелести») искушаемого, поскольку его внимание начинает всецело поглощаться чуждой ему внешней силой. В этом случае возможен прямой паралич воли, решимость человеческого возражения серьезно ограничивается.

Помысел также может происходить и от внешнего человеку источника, который нельзя устранить. Здесь внешний предмет также начинает непрестанно воздействовать на человеческое внимание, что серьезно подрывает силы к сопротивлению, не дает человеку возможности даже сосредоточиться на борьбе.

Отметим, что в обоих случаях простое человеческое возражение приведет лишь к новому витку искушения, поскольку всякое возражение предполагает обращение к отрицаемому предмету, стало быть, заключает в себе дополнительное внимание к нему. Это значит, что для победы над помыслом человек должен не просто возражать ему, но и сосредоточиться на том, что превосходит искушение. Все помыслы несут в себе образы явлений и предметов чувственно воспринимаемого мира. Следовательно, отвлечь человека может лишь Существо, Которое бесконечно превосходит все чувственное бытие.

Во-вторых, помысел сроден уже действующей в человеке страсти или самолюбивой человеческой природе в целом, которая после падения несет в себе зародыши всех страстей. Сродство помысла страсти и падшей человеческой природе также серьезно затрудняет борьбу, поскольку нападение извне получает поддержку изнутри. В таком случае одной надежды на свое усилие уже явно недостаточно. Именно поэтому в борьбе со страстями неизменно терпят крах все приемы, рассчитанные на собственные силы. Взывание к самому себе может стать взыванием к своей поврежденной природе, обращением к той же или иной страсти, которая действует в душе. Это значит, что человек должен искать поддержки у Существа, Которое совершенно не подвержено влиянию греха.

Наконец, помысел содержит не просто призыв к действию. Христианские подвижники знают, что помысел заключает предложение определенного наслаждения. К наслаждению зовет человека и уже приобретенная страсть. И здесь человеческая воля оказывается практически бессильной. Искушающие помышления направлены на человеческое сердце. Сказать им «нет» одним лишь рассудком явно недостаточно. Если, в противовес страстям, человек не приобретет иного опыта возвышенных и чистых наслаждений, то его борьба обречена на неудачу. Иными словами, низменному наслаждению страстью должно быть противопоставлено более сильное наслаждение, которое совершенно не будет связано с грехом.

Начинающим борьбу с помыслами опытные христианские подвижники советуют непрекословие. «Не прекословь помыслам, всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними», – учит святой . «Должно ли прекословить борющему нас помыслу? – спрашивают святые Варсануфий и Иоанн, и дают ответ. – Не прекословь; потому что враги сего желают и (видя прекословие) не перестанут нападать; но помолись на них Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их» .

От новоначального подвижника требуются большие усилия, чтобы удержать свой ум от впадения в грех, усилия, которые справедливо названы молитвенным подвигом. Напомним, что христианский подвижник должен не просто отказаться от внешнего греховного дела, а победить внутреннего противника, следовательно, его ум испытывает тяжелейшую борьбу с предлагаемым наслаждением, находится на грани падения, возможность которого присутствует до обретения помощи свыше. Молитвенное стояние против помыслов требует не только огромного напряжения душевных сил, но и добровольных подвигов тела(пост, бдения, труд и др.), которые содействует возвышению ума к Богу, помогают временно сковать страсти. «Необходим подвиг для христианина, – учит , – но не подвиг освобождает христианина от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа» .

5. Лекарство против страсти

Христианское подвижничество можно назвать честным и последовательным подвижничеством. Его честность и последовательность заключается в том, что оно не просто требует отказа от греховных удовольствий, но предлагает взамен им нечто иное. Если человек вкусил наслаждений от обольстительных помыслов греха и страстей, то для их устранения нужны наслаждения, которые бесконечно превосходят страсти. Только вкусив и ощутив нечто высшее человек может подлинно исцелиться от болезней своей души, сделать страсти бездейственными. Таким возвышенным наслаждением не может быть нечто временное и преходящее. Таким наслаждением может быть только Сам Бог. И именно Сам Бог является лекарством против страсти, поскольку делает христианских подвижников сопричастниками Своего блаженного нетварного бытия, бесконечно превосходящего все наслаждения и удовольствия преходящего тварного мира.

Действия Бога в душе именуются Божественной благодатью или благодатью Духа Святого. Действием Божественной благодати обладают все три Лица Святой Троицы. Благодать исходит от Отца и подается через Сына во Святом Духе. Она и дает душе невыразимые человеческим языком ощущения, пред которыми меркнут страсти. Вкусивший Божественной благодати человек не допускает помысел в сердце, потому что вместо низких страстей «возобладало в нем другое, лучшее их вожделение» . По слову святого , он мертв для страстей не в силу отсутствия самих искушений и помыслов, не из-за успокоения по причине рассудительности и собственных дел, а в силу действия услаждающей и насыщающей его душу благодати.

Преестественная сладость благодати Святого Духа дает человеку ощутимо познать Божественную любовь. Становясь сопричастником Божественной любви, человек получает силы для исполнения евангельских заповедей любви к Богу и ближнему. Теперь евангельская заповедь уже не встречает сопротивления в падшей человеческой воли, но исполняется легко и свободно, доставляя духовное наслаждение исполнителю. «Когда благодать в нас, то горит дух и рвется ко Господу день и ночь, ибо благодать связывает душу любить Бога, и она возлюбила Его, и не хочет оторваться от Него, ибо не может насытиться сладостью Духа Святого», – учит о любви к Богу подвижник XX-ого столетия святой . «Без благодати Божией не можем мы любить врагов, – говорит он о евангельской любви к врагам, – но Дух Святой научает любви, и тогда будет жалко даже и бесов, что они отпали от добра, потеряли смирение и любовь к Богу» .

Разумеется, мера действия благодати у подвижников различна. В большей мере ее получают христианские аскеты, совершенно оставляющие мир ради духовного подвига. О таких подвижниках святой говорит, что они радуются невыразимой и неизреченной радостью, соуслаждаются духовно, не почитают себя даже облеченными в тело, со слезами молятся о спасении всех людей, горя Божественной духовной любовью ко всем, они желают любить всех, не делая никакого различия между худым и добрым, почитают себя из всех последними, «поглощаются неизглаголанною радостью Духа, Божественною мудростью и неизследимым ведением Духа, по благодати Христовой, умудряются в том, чего никаким языком невозможно изречь» . Как более опытные, они получают благодатную силу противоречить и прекословить помыслам, возводятся Богом к стяжанию самого христианского совершенства – бесстрастия.

Христианский путь к бесстрастию есть путь искушений и испытаний. Бесстрастие приобретается тяжелейшим трудом. «Многие скоро получили прощение грехов, – учит святой , – но никто скоро не приобрел бесстрастия; ибо для приобретения его нужно долгое время, многий труд любви и помощь Божия» . Причем среди испытаний в этом подвиге важны не одни нападения помыслов, но и гораздо более тягостное для подвижника отнятие уже данной Божественной благодати. Такое отнятие попускается Богом для смирения человека, заставляя его с большим усилием взыскивать Бога и подвизаться против страстей. Воспитывая человека испытаниями, Бог дает ему благодать совершенства, в которой он уже не испытывает ни помыслов, ни искушений. По слову святого Исайи Нитрийского отшельника, бесстрастие далеко от всего этого и не имеет ни в чем нужды: «ибо оно в Боге есть и Бог в нем» . Следуя святому , душа совершенного христианина всецело вступает в единение со Святым Духом, срастворяется с Ним, сама сподобляется стать Духом: «Тогда все в ней делается светом, – все радостью, все – упокоением, все – весельем, все – любовью, все – милосердием, все – благостью, все – добротою» .

Не все христианские подвижники достигают совершенства. Но все христиане должны в той или иной мере приобрести опыт подвига и действия благодати, стяжать преображение своей личности Богом. Такой опыт является условием спасения человеческой души. Можно сказать, что если благодати совершенства достигают немногие, то для каждого христианина существует своя мера обожения и своя мера бесстрастия. Вместе с тем важно помнить, что христианский опыт борьбы со страстями на всех мерах и степенях носит двусторонний характер, приобретается не одними человеческими усилиями.

Основное отличие христианского подвижничества от нехристианского заключается в синергийности христианского подвига. Под синергией (от греческого synergos – вместе действующий) следует понимать совместное усилие человека и Бога в деле подвига и спасения. Синергийность подвижничества означает со-действие (сослужение, сотрудничество) благодати и свободной человеческой воли.

Человек не в состоянии своими силами обновить свое падшее естество. Он не может произвольно победить «вторую» страстную природу и заменить ее новой. Для этого нужно, чтобы на его душу, по слову святого Макария Великого, упала «роса Божественной жизни». Но и Бог не будет ничего делать без усилия человека, хотя и мог бы спасти всех людей даже вопреки их желанию. От человека Он ожидает желания спасения и твердой решимости, смотрит на его волевое пред-начинание, а после довершает его Своей благодатью. Благодаря этому человеческая воля становится существенным и необходимым условием в деле спасения, но свершить спасение дает благодать.

Святой Макарий Великий раскрывает сотрудничество Бога и человека примером матери и младенца. Младенец хочет идти к матери, но не может стоять на ногах. Поэтому он движется, кричит, плачет, с усилием и воплем ищет ее. Радуясь желанию младенца, любящая мать сама подходит к нему и с нежностью берет его на руки. Так поступает и желающий единения с человеческой душой Бог. В Своей благости Он нисходит к стремлению человеческой души пребывать с Ним. Отсюда весь христианский подвиг превращается в совместное богочеловеческое действие. Каждый христианский подвижник может сказать вместе с апостолом: «Я и тружусь и подвизаюсь силою Бога, действующего во мне могущественно» (). В каждом христианине происходит восполнение человеческих усилий Божественной помощью, по слову святого Иустина, человеческая свобода срастворяется и объединяется с благодатью. Именно поэтому подвизающийся христианин, по словам святого, есть небо-земное существо, а его жизнь – небо-земной подвиг Св. Иоанн Лествичник. О бесстрастии. §14. //Добротолюбие. Т. II.

Преп. . § 24. О бесстрастии//Добротолюбие. Т. I.

Преп. Макарий Египетский. Слово 6. О любви. §7.// Преп. Макарий Египетский. Семь слов.

Преп. Иустин(Попович). На Богочеловеческом пути. Подвижнические и богословские главы. Стословие второе. §39-40.

Что такое православный рукопашный бой? Как воспринимать на слух выражение православные единоборства или православная борьба? Может ли православный человек заниматься боевыми видами спорта? На эти размышления натолкнуло нас множество сообщений в СМИ о православных дружинах, казачьих патрулях, охране православных святынь. Может ли быть православная вера связана с прямым ударом в голову или броском через бедро?

На первый взгляд, конечно нет! Ведь евангельские заповеди любви превыше всего. Любовь к Богу, любовь к ближнему и рукопашный бой — два разных берега реки, которые никогда не сойдутся. Господь говорит нам:

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как я возлюбил Baс, так и вы да любите друг друга; по тому узнают все что вы Мои ученики если будете иметь любовь между собою.» (от Иоанна, 13:34-35)

И более того, в Нагорной Проповеди мы слышим:

« А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (от Матфея, 5:38-39)

Ну какая же здесь борьба резонно скажете Вы и будете совершенно правы. Николай Бердяев, например, считал, что не отвечая на оскорбление и зло, человек тем самым поднимается над злом. Сопротивление злу и агрессии — это ступень вверх по сравнению с трусостью, а непротивление злу в евангельском понимании - это еще более высокая степень мужества.

Но как тогда быть с русскими святыми — защитниками земли русской, такими как Александр Невский, Дмитрий Донской, Александр Пересвет и Андрей Ослябя? Равноапостольные князь Владимир и княгиня Ольга? Безжалостные к врагам, отважные, сильные воины, мудрые полководцы. Мы находим в Евангелии следующие слова.

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанна, 15. 13)

Православные воины. Церковное предание.

Значит Господь благословляет нас на то, чтобы защитить свою семью, свой дом, свою страну и православную веру, если она находится в опасности. Не зря мы с таким почтением относимся к воинам-защитником Руси, чтим память их. Обратимся к церковным преданиям:

Когда святой равноапостольный Кирилл был послан Патриархом Константинопольским на евангельскую проповедь и прибыл в столицу сарацин, с ним вступили в спор о вере ученые последователи Магомета. Между прочими вопросами задали ему такой: «Христос есть Бог ваш. Он заповедал вам молиться за врагов, добро творить ненавидящим и гонящим вас, — бьющим в ланиту подставлять и другую, — а вы что делаете? Если кто обидит вас, изощряете оружие, выходите на брань, убиваете. Почему вы не слушаете своего Христа?»

Выслушав cиe, святой Кирилл спросил у совопросников своих: «если в каком-либо законе будут написаны две заповеди, который человек будет совершенный исполнитель закона — тот ли, кто исполняет одну заповедь, или тот, кто исполняет обе заповеди?» Когда агаряне сказали, что совершеннее исполнит закон тот, кто соблюдет обе заповеди, то святой проповедник продолжал: «Христос Бог наш, повелевший нам молиться за обидящих нас и им благотворить, сказал также, что большей любви никто из нас в жизни сей явить не может, разве кто положит душу свою за други своя (Ин. 15. 3). Вот почему мы великодушно терпим обиды, причиняемые нам как людям частным, но в обществе друг друга защищаем и полагаем души свои на брани за ближних своих, чтобы вы, пленив наших сограждан, вкупе с телами не пленили и душ их, принудив к отречению от веры и богопротивным деяниям.

Наши христолюбивые воины с оружием в руках охраняют Святую Церковь, охраняют государя, в священной особе коего почитают образ власти Царя Небесного, охраняют отечество, с разрушением коего неминуемо падет отечественная власть и поколеблется вера евангельская. Вот драгоценные залоги, за которые до последней капли крови должны сражаться воины, и если они на поле брани положат души свои, Церковь причисляет их к лику святых мучеников и нарицает молитвенниками пред Богом».

Итак, православный человек совсем необязательно — сгорбленный книгочей в толстых очках или бабушка при свечном ящике — беззащитные, наивные, добрые. При многих храмах возникают сейчас клубы единоборств, в которых дети и взрослые учатся противостоять агрессии, защищать своих близких.

Боевые искусства и православная вера. Возможно ли это?

Наш вопрос, скорее относится к воспитанию детей. Ведь сейчас, когда наша безопасность гарантируется государством весьма условно, мы сами должны научиться защищать себя, свою семью, храм, наши православные святыни. Мы должны воспитывать детей, способных постоять за себя.

Наши православные мальчики не должны превратиться в боязливых детей 21 века, с трудом поднимающих что-то тяжелее компьютерной мышки. Времена сейчас смутные и настоящее мужское воспитание, правильное физическое развитие наших мальчишек станет самым лучшим дополнением к православной вере, в которой мы растим их. Боевые искусства делают сильными их тело, закаляют дух.

2. Евхаристия.

Выше говорилось, что крещение составляет основу духовной борьбы христианина. Но крещение нельзя отрывать от Святого Причастия; таким образом, Евхаристия также играет фундаментальную роль в нашей духовной брани. В более ранний патристический период многие писатели-аскеты, такие, как святой Иоанн Лествичник или святой Исаак Сирин, мало или совсем не ссылались на Евхаристию. Но в нашей духовной борьбе сегодня требуется, чтобы евхаристический аспект был ясным и был в центре нашего внимания. Это именно то, что делал на заре двадцатого века святой Иоанн Кронштадтский, великий священник, постоянно служивший Литургию. «Евхаристия - это непрерывное чудо», - он, бывало, говорил; и он полностью погружался в это «непрерывное чудо», ежедневно отправляя Божественную литургию. Интенсивность его Евхаристического служения удивляла его современников: святой Силуан, например, говорит о «силе его молитвы» и добавляет: «Всё его бытие было пламенем любви». Он настаивал на том, что все присутствующие на службе должны причащаться вместе с ним. Из-за него и некоторых других проповедников причащение в Православной Церкви двадцатого века стало на самом деле более частым; и всё же до сих пор есть много мест, где верующие подходят к этому таинству только три - четыре раза в год. Об этом, конечно, стоит пожалеть. В современном мире наша духовная борьба непременно должна быть в самом полном смысле Евхаристической борьбой.

В сердцевине Божественной литургии, непосредственно перед призыванием Святого Духа, диакон поднимает Святые Дары, в то время как священник говорит: «Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся» (ta za ek ton zon soi prospherontes, kata panta kai dia panta). Это подводит нас такому аспекту Божественной литургии, который имеет особое значение для нашей духовной борьбы в современном мире - это космическое измерение Евхаристии. Важно то, что в Евхаристии мы приносим Дары не только «за всех людей» (dia pantas), но и «за все вещи» (dia panta). Масштаб Евхаристической жертвы охватывает не только человечество, но и всё царство природы. Она всеобъемлющая. Таким образом, Евхаристия призывает нас к экологической ответственности. Она обязывает нас защищать и любить не только наших ближних, но и все живые существа; мало того, она обязывает нас защищать и любить траву, деревья, скалы, воду и воздух. Совершенно осознанно совершая Евхаристию, мы смотрим на весь мир как на таинство.

Значит, наша духовная борьба не просто антропоцентрична. Мы спасены не от мира, но вместе с ним; и поэтому мы боремся, чтобы освятить и вернуть Богу не только нас самих, но и всё творение. Эту экологическую проповедь в нашей духовной борьбе не раз особенно подчёркивал Вселенский Патриархат в последние два десятилетия. Патриарх Димитрий и его преемник, нынешний Патриарх Варфоломей, установили 1 сентября - начало церковного года - как «день защиты окружающей среды», который (смеем надеяться) должен соблюдаться не только православными, но также и другими христианами. «Давайте считать себя», - сказал Патриарх Димитрий в своём Рождественском послании в 1988 г., - «каждый согласно своему чину, быть лично ответственными за мир, вверенный Богом в наши руки. Всё, что Сын Божий принял и сделал Своим Телом через Воплощение, не должно погибнуть. Но всё должно стать Евхаристической жертвой Создателю, хлебом живым, разделяемым в правде и любви с другими, славословием мира для всех тварей Божиих». По словам святого Силуана, «сердце, познавшее любовь, жалеет всё творение». Эта космическая отзывчивость, как напомнил нам дон Андре Луф, является лейтмотивом сочинений святого Исаака.

Текст скрыт