Личная жизнь священнослужителей всегда была тайной за семью печатями для мирян. А им всегда хотелось знать: сколько раз батюшкам можно вступать в брак и по каким критериям они выбирают себе жену?

Корреспондент «Комсомольской правды в Украине» побеседовал с протоиереем Вадимом Шапраном, благочинным Чудновского района Житомирской области.

ВЫБОР НУЖНО СДЕЛАТЬ ДО 30 ЛЕТ

— Правда ли, что православный священнослужитель может жениться только один раз в жизни?

— Если у католиков целибат (то есть безбрачие) — явление обязательное, то у православных это, скорее, редкое исключение из правил. Ведь священники — обычные люди, которые постоянно находятся среди прихожан, общаются, в том числе и с молодыми женщинами. Чтобы оградить их от искушения, церковь благословила брак. Это было закреплено на Первом Никейском Вселенском соборе еще в 325 году. Священнослужитель должен для себя решить: либо избрать монашеский путь, либо жениться. Но сделать это он должен до 30 лет — к этому возрасту, по существующим церковным канонам, принимают сан. То есть времени вполне достаточно. Сначала нужно создать семью, то есть малую церковь, а затем уже приниматься за создание своего прихода…

— Какими обязательными качествами должна обладать претендентка на руку и сердце?

— Прежде всего девушка должна быть православной и обязательно девицей. И для священника, вступающего в брак, эта женщина должна быть первой и единственной в жизни. Понятно, что женщина с ребенком, разводная либо вдова не может стать женой священника. А что касается профессии, то здесь каких-либо четких ограничений не существует. Претендентка не должна быть стриптизершей, торговать водкой и сигаретами… Проще говоря, невеста никак не должна компрометировать будущего мужа.

В старинных церковных правилах оговаривалось, что невеста священника не должна быть актрисой, однако в те далекие времена профессия актрисы приравнивалась к проституции. Сейчас профессия актера весьма уважаема, поэтому такого запрета не существует.

— Кто по специальности матушки ваших знакомых священников?

— Среди них есть врач, медсестра, учитель, повар… Моя жена — юрист. Некоторые матушки работают по специальности, но в основном занимаются воспитанием детей и ведут домашнее хозяйство, поскольку семьи священников, как правило, многодетные.

ЖЕНИТЬСЯ ПОВТОРНО ЗАПРЕЩЕНО

— А если матушка, скажем, не оправдала надежд и ведет себя недостойно, как должен поступить священник? Может ли расторгнуть неудавшийся брак и жениться вторично?

— Священник должен уметь справиться со своей женой. А если матушка ему изменяет, то он с ней однозначно не должен жить как с женой. Хотя и выгонять из дому недостойную не обязательно. Для священника не существует понятия расторжения брака и тем более вторичного бракосочетания. Ни при каких обстоятельствах священник не может повторно жениться. Даже если его жена умирает. Во времена Древней Руси овдовевший священник был обязан уйти в монастырь. Сейчас вопрос так жестко не ставится, однако священник на всю оставшуюся жизнь остается один.

— А если такой одинокий священник вдруг по-настоящему полюбит женщину, как ему быть?

— В таком случае придется выбирать: либо служение Богу, либо новая семья. Если выбирает второй брак, то лишается священного сана. Недавно один монах оставил монашество, женился и переквалифицировался на работника банковской сферы…

— Бытует мнение, что лучшая жена для священника — девушка из семьи священнослужителя…

— В дореволюционной России были своего рода поставщики невест для священников — епархиальные женские училища (епархиалки), где учились дочери священнослужителей. Чаще всего они действительно становились матушками. Но сейчас таких традиций не существует. Я глубоко убежден, что крепким будет только брак по любви.

— Где же можно встретить подходящую кандидатуру? Среди своей паствы во время службы?

— Я, например, встретил свою будущую невесту на свадьбе у общих друзей. Ситуации в жизни бывают самые разные.

МАШИНА, ИНТЕРНЕТ, БРЮКИ — ПОЖАЛУЙСТА

— В какой одежде должна ходить матушка? Обязательно носить длинное платье и платок?

— Платок — это, конечно, неплохо. Но матушка вовсе не обязана быть «серой мышкой». Главное — не одежда, а внутренний мир человека, его духовность, отношение к жизни и окружающим. Хочу отметить, что современная матушка — это женщина, которая может занимать активную жизненную позицию, водить машину, работать в светском учреждении, пользоваться Интернетом и так далее.

— Но какие-то сложности испытывает обычная мирская девушка, выйдя замуж за священника?

— Она приобретает публичность, которую далеко не все переносят спокойно. Например, когда матушка приходит на церковную службу в приход своего мужа, ей вряд ли удастся спокойно помолиться и уйти. На нее сразу устремляются взоры прихожан. Люди начинают живо обсуждать: в чем она одета, какая прическа, обувь, как выглядят ее дети. Подходят, начинают о чем-то спрашивать, что-то рассказывать, о чем-то просить. Поэтому если семья священника живет в крупном городе, а приход находится где-то в районе, матушки предпочитают посещать церковь именно в городе, где их мало кто знает. Так спокойнее и комфортнее. То же касается и совместного отдыха. Например, мы с женой можем спокойно отдыхать только на море или в малолюдном месте.

Еще такой немаловажный нюанс: в любой момент священника могут направить в другой приход, в другой город или село. Причем на новом месте, возможно, придется начинать практически с нуля, поскольку жилье отнюдь не гарантируется. Поэтому многие священники предпочитают жить в областном центре и ездить оттуда в свои приходы. Объективные трудности вызывают и ненормированный рабочий день священнослужителя, отсутствие совместных выходных… Да и небогато живут семьи большинства священников. Разве что в очень крупных городах. Если в городских соборах и церквях священники получают зарплату, то в сельских приходах их главный доход — средства прихожан, которые люди дают священнику в качестве благодарности за крещение, венчание, отпевание и тому подобное.

— Как проводите досуг? Посещение ночных клубов и дискотек исключено?

— В такие места не ходит ни один нормальный христианин, не говоря уже о священнослужителях. Священник с женой могут ходить на театральные спектакли, посмотреть в кинотеатре хороший фильм. Есть рестораны, где по вечерам звучит фортепиано. При наличии средств было бы интересно провести там вечер и послушать хорошую музыку. Иными словами, наша жизнь не сильно отличается от жизни обычного христианина, но мы несем большую ответственность за каждое сказанное слово, каждый сделанный шаг и поступок.

«Скоро 25 лет, как я священник. За эти годы около 15 человек, с которыми был в разное время знаком, лишились священного сана. Причина везде одна – распад семьи, блуд… Священник, допустивший даже одно падение, умирает как священник. Неизбежно. Это как “травма, несовместимая с жизнью”», – протоиерей Федор Бородин размышляет о том, почему происходит охлаждение и люди уходят из Церкви.

А блудница говорит: «Ты – священник! Я с тобой не буду»

– Сегодня нередки разговоры, публичные исповеди людей, разочаровавшихся в Церкви. Как к ним относиться?

– «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Мф. 6:22). То, как я воспринимаю окружающую действительность, темное в ней вижу или светлое, свидетельствует о чистоте или нечистоте моего сердца. Церковь подобна огромному многоэтажному зданию, где есть верхние этажи, откуда прекрасный вид и рядом небо, а есть подвалы.

И каждый человек выбирает, где в Церкви он будет жить. Если человек ищет в Церкви ее Хозяина – Христа, ищет молитвы, он встретит того священника, который поможет ему в пути, и встретит таких же братьев и сестер. И для него Церковь будет настоящей Церковью Христовой.

А если человек приходит в Церковь с темным, лукавым оком, если он везде ищет недостатки, если он и не думает бороться с грехом осуждения, то он и будет встречать именно такую реальность Церкви. И будет считать, что это и есть Церковь. Будет злиться и раздражаться, когда люди будут говорить: «Нет, Церковь – это не то, Церковь – это обиталище Господа, Иисуса Христа и Святого Духа». К сожалению, с этим почти ничего не сделаешь. Потому что если человек нацелен осуждать и видеть грязь, он ее увидит. Рано или поздно такой человек из Церкви уходит. Ведь он не встретил там Христа.

Есть древняя святоотеческая притча, в которой старец рассказывает молодому монаху о том, как три человека оказались ночью на центральной городской площади. И увидели, как какой-то человек, закутанный в плащ, крадется от тени к тени мимо площади, пытаясь пройти ее незамеченным. Один подумал, что это блудник, который возвращается после своего греха, второй подумал, что это вор, который кого-то обокрал. А третий подумал, что это любитель уединенной молитвы, который ищет для этого место и желает спрятать свои подвиги. Старец сказал ученику: «Каждый увидел то, что сродни его сердцу».

Если ты встретил Христа, возлюбил Его, то никто не может тебя от Него отлучить.

В житии святого праведного Алексия Мечева рассказывается, что было такое время, девять лет, когда настоятель над ним, маленьким и неказистым внешне, все время издевался. Кричал на него, ругал, унижал, бил. Если бы отец Алексий увидел в этом Церковь, он бы снял с себя сан, написал бы, может, книжку под названием «Исповедь бывшего дьякона»… Но он этого не сделал. Он из-за грехов человека не переставал видеть Иисуса Христа в Церкви. И поэтому стал великим святым.

А то, что касается любого христианина, уходящего из Церкви или разочаровавшегося в ней, – все-таки это результат или тяжелого греха, в котором человек живет, или результат охлаждения. Каждый из нас должен ежедневно себя ставить перед лицом Божьим и ежедневно восстанавливать эту связь, помнить, что никакое внешнее делание само по себе эту связь не восстановит, без своего собственного усилия и желания. Если этого долго не происходит, тогда внутренний огонь в человеке гаснет.

– А когда священники публикуют такие «исповеди», как не разочароваться от этих рассказов?

– Священник точно так же, к сожалению, подвержен этим искушениям, как и любой мирянин. Да даже, может быть, больше. Потому что никто не проверяет священника. Никто не смотрит, как он молится и исповедуется. Священник должен искать исповедь. Большинство моих знакомых священников постоянно исповедуются, гораздо чаще обязательных двух раз в год.

Большинство священников прекрасно понимают, что они просто потухнут, если не будут исповедоваться часто.

Когда священник охладевает и при этом сталкивается с какими-то страстями в Церкви, прежде всего со своими, то тогда это его захлестывает, захватывает, и он теряет способность видеть в Церкви Господа Иисуса Христа. И сам говорит: «Я не понимаю, что я здесь делаю».

К несчастью, охлаждение священника происходит часто из-за собственных тяжких грехов, в том числе пьянства и блуда. Все-таки большинство священнослужителей, потерявших или отказавшихся от сана, что бы они ни декларировали, столкнулись именно с этим. Потому что канон очень строгий. Священник, допустивший блуд, не может совершать Божественную литургию.

Скоро 25 лет, как я священник. За эти годы около 15 человек, с которыми был в разное время знаком, лишились священного сана. Причина везде одна – распад семьи, блуд. Двое из них были запрещены в служении из-за конфликта со священноначалием, но все равно через год оказались с другими женщинами.

Священник, допустивший даже одно падение, умирает как священник. Неизбежно. Это как «травма, несовместимая с жизнью».

Пишу это с болью; и большинство из них очень хорошие люди, некоторые до сих пор мне дороги, но, видимо, измена не приходит одна. И измена иерейской присяге притягивает измену жене.

Мне пришлось в течение определенного периода времени принимать исповедь у одного священника. Он жил в другом городе. Там, по понятным причинам, не исповедовался, а приезжал в Москву.

У него рассыпалась семья, он впадал в блуд и просто снимал проституток. А для того, чтобы были деньги, он по ночам «бомбил», подрабатывал извозом на дороге. В гражданской одежде, очень коротко стриженный, симпатичный, достаточно молодой человек. И вот он говорит: «Я как-то посадил к себе блудницу. Мы с ней отъехали, начинаем договариваться. Она смотрит на меня и прямо кричит: “Ты – священник! Я с тобой не буду”».

Он начинает отнекиваться и говорить, что все не так. Но она продолжает кричать и чуть ли не на ходу выпрыгивает из машины, непонятно, как не разбилась. То есть профессиональная блудница почувствовала благодать Божию, которую дает священство. А он в себе ее перестал уже чувствовать. На мои слова о том, что я не могу прочитать разрешительную молитву, что надо идти к архиерею, он не реагировал.

Самое поразительное, я видел, как в нем постепенно умирает священник, как он начинает бояться совершать Божественную литургию, на службе перестали приходить к нему на исповедь. Он просто больше не мог выполнять священнические обязанности.

Самый известный случай, когда священник отказался от служения – это пример Александра Осипова, знаменитого борца с Церковью времен Хрущева. Это бывший преподаватель и профессор бывшей Ленинградской духовной академии и семинарии. Причиной того, что он перестал видеть в Церкви Христа, был его грех, несовместимый со священнослужением, второй брак.

– Дальше перед человеком, выходящим из Церкви: бывшим монахом, послушником, священником, две дороги. Первая дорога – это оставаться любящим Христа, любящим Церковь и идти дальше, через покаяние к спасению, на которое всегда остается надежда, как бы глубоко человек ни пал. Второй путь – самооправдание.

В последнее время второй путь, благодаря интернету, стал очень привлекательным и легким, потому что всегда можно выложить свое видение ситуации, найти людей таких же, как ты, которые так же устроились, у которых такой же взгляд на Церковь, и быть в их глазах оправданным. Тогда начинается критика всего в Церкви, искаженный взгляд на Церковь, полный неприязни, ненависти, когда человек ни в чем не видит хорошего, а только грехи.

Такие тексты лучше не читать, так как они заведомо, по цели написания, почти всегда необъективны. Душу перепачкаешь, и правду не узнаешь. «Аноним» или «бывший» будет уверять, что все, абсолютно все плохо. Но это взгляд, искаженный грехом отступничества.

Слышал рассказ запрещенного священника о том, как его запретил «самодур»-митрополит по навету благочинного – «чудовища». В ужасе звоню своему другу, который служит в этой же епархии, в этом же благочинии. Тот, настоятель прекрасного большого прихода, который построен им с нуля, чрезвычайно удивляется. Он говорит, что все совсем не так. Когда узнает, откуда у меня информация, произносит: «Ты бы видел, как этот бывший священник вел себя на любом собрании. Подобного хамства я никогда не встречал». Получается, как в анекдоте: «Марьиванна, почему вы снова бросили половую тряпку в кастрюлю с борщом?» Ответ: «Злые вы, уйду я от вас».

Никто, никакие обстоятельства, никакой неправильно себя ведущий архиерей или благочинный, или кто-то еще не может лишить священника веры, кроме него самого.

Потому что священник сам когда-то решил принять священный сан, это он на хиротонии принимал Залог в руки, это ему говорили, что «будете держать ответ в день Страшного Суда».

Апостол Павел, предчувствуя окончание своей земной жизни, говорит очень важные слова: «Течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7). Даже ему приходилось бороться за сохранение своей веры.

Священники и миряне пахали, изнемогая от усталости

– Сейчас часто говорят о возможностях, упущенных Церковью в девяностые и нулевые. Не считаете ли вы, что нужно было больше заниматься людьми, открыто общаться с ними?

– Мне не кажется, что Церковь упустила какое-то огромное количество возможностей.

Давайте просто вспомним, как покойный Патриарх Алексий отвечал на эти вопросы. Он говорил, что от человека, которого недавно очень долго били, трудно требовать, чтобы он встал, выпрямился и хорошо работал. Церковь к девяностым годам подошла в совершенно истерзанном состоянии. Не то что нормальная проповедь еще недавно запрещалась – были времена, когда любую проповедь, даже произносимую в храме, заранее приходилось согласовывать с уполномоченным по делам религий.

И его представитель стоял с машинописной копией в храме и проверял. Если священник отклонялся от согласованного текста, он мог очень сильно за это пострадать. Ему невозможно было открыто проповедовать людям, а с молодыми разговаривать было запрещено.

Моя будущая жена еще школьницей, если хотела подойти в храме к духовнику и задать какой-то вопрос, должна была это делать, прячась за колонной, так, чтобы стоящий на клиросе староста не видел.

То есть навыка широкого открытого общения с людьми у Церкви не было и быть не могло.

Не было никакой литературы. Моя мама для того, чтобы людям дать почитать Евангелие, переписывала его от руки около пятнадцати раз.

Традиционные семьи священников были практически уникальны. Так что учиться было почти не у кого. Когда в Церковь хлынула волна совершенно неподготовленных людей, становившихся священниками, оказалось, что их еще и крайне мало. То есть настолько мало, что в девяностые годы любой священник служил просто на износ.

И священники, и миряне – церковные труженики – в девяностые и нулевые годы пахали как могли, изнемогая от усталости. Многие священнослужители принесли в жертву церковному строительству свое общение с женами, общение с детьми, почти всегда – здоровье. Помню одно лето всего с двумя выходными. Об отпуске я и не говорю.

Я стал в 23 года настоятелем храма, который надо было восстанавливать – это все равно что поставить выпускника мединститута главным врачом больницы. И таких, как я, было большинство, потому что храмы отдавали, а священников не было.

Как-то пришлось служить зимой в храме во имя Сорока мучеников Севастийских. И храм был в таком состоянии, что, чтобы совсем не замерзнуть, все по очереди вставали к единственному тепловентилятору, который был в храме – на клиросе. В Чаше замерзали Святые Дары, но как по-новому мы тогда чувствовали подвиг святых, замерзающих в Севастийском озере!

Сейчас обидно слышать распространенный упрек, что мы занимались кирпичами, а не душами. Потому что это совсем не так. В тех условиях мы, прежде всего, занимались богослужением и людьми, проповедью и исповедью. Мы проповедовали, где только могли, в том числе ходили и в школы, и в институты. При этом занимались восстановлением храмов.

Я 17 лет преподавал в общеобразовательных школах бесплатно в свои выходные дни. Ехал за пятьдесят километров, потому что живу в Подмосковье. И это было тяжелое, но счастье.

В другие школы, институты, где только предоставлялась возможность, где только звали, разово или систематически – сразу направлялся не раздумывая.

– Но ведь проповедь в итоге услышали и приняли далеко не все – в чем причины?

– Если говорить о том, что мы чего-то не сделали, то основная причина не в том, что нам мешала плохая организация или еще что-то подобное. Грех мешает проповедовать. Основной источник неудач нашей проповеди – это, с одной стороны, то, что мы не являем Христа, с другой – то, что люди не хотят слышать о Нем.

Надо понимать, что если человек хочет услышать о Христе, он о Нем услышит. В советское время была напечатана так называемая «потешная Библия» одного чешского карикатуриста, где были пародии на рассказы о днях творения из Книги Бытия. И люди покупали эту книжку для того, чтобы взять оттуда хотя бы те цитаты, которые автор критиковал. Так они искали Бога.

То, что общество полностью не стало христианским, это вопрос совокупности выборов людей, которые это общество составляют. Потому что за последние 25 лет Евангелие в руки мог взять любой, о Христе в нашей стране слышали все.

Что касается постоянно критикующей Церковь интеллигенции, мне вспоминаются слова Христа: «Мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» (Мф. 11:17).

Слишком много людей, далеких от Церкви, точно знают, какой она должна быть, чем и как должна заниматься. Когда Церковь начинает заниматься чем-то не так и чем-то другим, как те «знатоки» решили, они начинают раздражаться и ругать ее. Так было и с Самим Христом. Остались учениками только те, кто не навязывал Ему свое видение, а готов был учиться и слушать. Он по воскресении явился примерно 500 людям – вот и все ученики за три года Его проповеди. И это у Самого Христа!

Поэтому не надо смущаться тем, что в церковную жизнь глубоко вошло малое число людей. А остальные, потоптавшись у входа двадцать лет, принимают решение растождествить себя с Церковью. Это должно было когда-то произойти.

Или человек разворачивается и уходит, или человек врастает в Церковь и начинает понимать, что главное, чем здесь занимаются – спасение души, а остальное второстепенное или чуждое.

И еще не будем забывать об одном вечном пороке нашей интеллигенции – всегда быть против любой системы, если ты в нее вошел. Помню, как в начале 90-х рукоположили одного прекрасного церковного труженика в дьяконы. После хиротонии он больше не мог называть Патриарха Патриархом. Только – по фамилии. Исповедоваться у настоятеля тоже больше не мог. Пошел на открытый конфликт и потерял сан. Критики называют Церковь ругательно – «системой», но ведь без земной системы многомиллионное сообщество не может существовать.

Если даже святых аскетов собирается с десяток, они ищут себе игумена. Они понимают, что он им нужен. Даже на Маковце по просьбе учеников аввы Сергия возникает система. Не для него, для них.

Когда ты встречаешь интеллигентного, начитанного человека, который читал все, кроме Евангелия, ты понимаешь, что это ему просто не интересно и проповедовать такому человеку можно с утра до вечера хоть целый год – безрезультатно. Он просто не хочет, ему не важно, что там написано. А не важно потому, что он прекрасно знает – придется меняться. Все-таки это выбор самих людей.

«Я понял, почему не хожу в храм: там попы на мерседесе»

– Верующие сегодня вспоминают, что вот тогда, в девяностые, когда молились в полуразрушенных храмах, где гулял ветер – все было иначе, ярче, острее, чем сейчас, в украшенных и теплых церквях. Так ли это на самом деле?

– Людям свойственно испытывать ностальгию по молодости. И по нашей церковной молодости тоже. Конечно, это были прекрасные годы. Я сам хорошо помню, как захватывало дух от известия о том, что вот еще этот монастырь отдали, вот здесь завтра будет первая литургия.

Мы, поступавшие в семинарию в 1988 году, считали, что вот сейчас еще чуть-чуть ослабят давление на Церковь, а потом может быть все что угодно. Помню, как мой соученик по семинарии, подавший документы на хиротонию, ходил и про себя говорил: «Господи, хоть бы одну литургию отслужить. Хоть бы одну литургию совершить, и тогда жизнь исполнилась бы смысла». А другой, уже поступивший в семинарию, не мог в оставшийся до 1 сентября недельный период в своем родном городе подойти к дому: его по очереди ждали наряд милиции и военный патруль. Для того, чтобы или посадить на 15 суток, или отправить на двухмесячные военные сборы и там заставить отказаться от учебы в семинарии. И вот к концу нашего обучения в семинарии храмы стали открывать. Эту радость невозможно описать словами.

Да, церковное возрождение – это было действительно как восход солнца после долгой ночи, как весна после зимы. Потом пришло время, когда всеобщее неофитство должно было закончиться и для каждого начиналось время огромной работы над собой. Надо было, по словам апостола Павла, снимать с себя ветхого человека и выращивать в себе нового человека по образу Христа. А это ежедневная работа, на много десятилетий. Это очень тяжело и совсем не так красиво, как прийти и вынести многолетний мусор из храма. Тут все ясно, а когда своей душой занимаешься, – тяжело и не так внешне очевидно, очень долго и трудно.

– Сейчас негатива в адрес Церкви гораздо больше, чем лет двадцать назад. Почему?

– Взгляд человека выхватывает из множества предметов то, что он ищет. Если он хочет увидеть священника на мерседесе, он увидит только его. А тех, что живут на грани или за гранью нищеты – не увидит.

Достаточно почитать любое интервью отца Иоанна Охлобыстина и увидеть его ответ на вопрос, почему он перестал служить – не смог прокормить своих шестерых детей. Это священник, очень известный человек, который служил в центре Москвы. А что происходит с другими, что на периферии?

Часто критика Церкви – очень во многом просто от самооправдания. Приходилось слышать буквально такое: «Я не ходил в храм все эти годы, и сегодня понял, почему – когда увидел попа на мерседесе». Они же, отвергая Церковь, отвергают не нас, «жирных попов», а Христа, они не к нам не приходят, а к Нему.

Да, на нас огромная ответственность, и мы должны быть безупречны. Каждый священник и каждый мирянин должен помнить, что в глазах окружающих он составляет Церковь.

Священник никогда не должен быть пьяным, никогда, ни разу в жизни. Потому что если его хоть раз увидят, если он хоть одного человека соблазнит – ему за это тяжко отвечать.

Да, нельзя ездить на дорогих машинах. Конечно, надо быть вежливым, нельзя хамить. Да, надо заниматься чтением, надо постоянно заниматься самообразованием.

Наши ошибки есть наши ошибки. Но, через любые ошибки любого духовенства, если человек возлюбил Христа, он придет в Его Церковь. Потому что это Его Церковь, а не церковь «жирных попов на мерседесах». И такому человеку будет совершенно все равно, как грешит священник. Он будет думать о своей радости встречи со Христом и о своих грехах.

Критиковать Церковь должен человек, который ее любит

– Кто может критиковать Церковь?

– Думаю, что конструктивно критиковать Церковь может только человек, который ее любит, относится к ней, как к матери. Только такая критика принесет пользу, и нам самим – членам Церкви. Хотя нас смирять полезно. Меня лично полезно, потому что я человек гордый.

Хотя я никогда не ездил на мерседесе, и даже если мне его подарят, не поеду. Но да, меня неправомерная критика держит в тонусе.

Я вспоминаю время своего уверования – старшие классы школы. 1982-1985 годы, когда я внутренне научился противостоять государственной идеологии атеизма. В этом смысле мне легче: есть что вспомнить и просто восстановить навык.

Господь допускает критику, чтобы не расслаблялись. А еще критика полезна, чтобы мы, верующие, тренировали свой интеллект, чтобы могли защитить свою веру.

Но что-то изменить в Церкви можно только через критику внутренней боли, через критику от того, кто любит, кто в Церкви двадцать, тридцать лет…

А когда идет извне – звучит странно. Например, говорят: «Вот Церковь получает от государства деньги». И никто не помнит, что Церковь в течение 25 лет восстанавливает на свои средства не свою собственность. Есть общество, а у общества есть памятники архитектуры, и все общество несет ответственность за эти памятники. Даже неверующие люди этого общества отвечают за то, чтобы памятники были сохранены. Не им решать, что большинство этих памятников – храмы. Так решили наши предки.

Но общество в начале девяностых легко скинуло проблему сохранения своих памятников, своего наследия на Церковь. И мы все это время вкалывали, содержали и восстанавливали то, что нам не принадлежит. Сейчас некоторые храмы стали передавать в собственность Церкви.

Почему же, когда Церковь получает какие-то крохи денег на то, чтобы восстанавливать государственную собственность, начинается ругань?

– Почему Церковь не всегда дает соответствующую оценку тем, кто от ее имени говорит и делает недопустимое, ведь это негативно влияет на ее репутацию?

– У Церкви есть выработанная многими веками практика не делать ничего поспешно. Потому что если ты делаешь поспешно, ты не можешь выйти из контекста и смотреть на ситуацию со стороны. Мне кажется, что Церковь не должна работать в ритме подачи новостей в интернете, когда полчаса назад произошло, а через час комментарий.

Но понятно, что диалог от имени Церкви должны вести люди, имеющие соответствующий культурный уровень, желательно с первым высшим светским образованием. Мудрость руководства в том, чтобы именно таких людей ставить в пресс-службы и посылать на переговоры.

К сожалению, любой маленький повод, любое неадекватное высказывание может быть раздуто до всероссийской новости. Мы живем в этой новой реальности. Надо привыкать полностью отвечать за свои слова, привыкать к тому, что мы живем как под стеклянным колпаком, где на нас со всех сторон направлены софиты, и любой поступок может быть раздут до обсуждения по всей стране. Так что священнослужителю, прежде чем сказать что-то, нужно хорошо подумать.

Люди стали циничнее, но они ищут глубину

– От священников сегодня можно услышать, что у Церкви стало больше формальной работы, так ли это?

– К сожалению, отчасти это правда. Просто, если начинать какие-то новые дела в России (допустим, катехизацию, которая должна вестись на каждом приходе, или миссионерское служение) – совершить дело или внести в него какие-то изменения без систематической отчетности нельзя, так как это самый доступный образ обратной связи.

Другое дело, если отчетность становится самоцелью. Тогда она убивает настоящее дело. Если, допустим, будут требовать, чтобы в приходе был молодежный лидер, а молодежного лидера нет. И вот я, например, подзываю человека и говорю: «Слушай, побудь молодежным лидером, потому что с меня требуют. Съезди на собрания». При таком раскладе он просто потеряет ко мне доверие, потому что молодость обычно бескомпромиссна, а тут я вынужден предложить ему фальшивить.

Так что такие вещи очень опасны, когда отчетность может начать жить своей логикой и убивать жизнь. Я помню рассказ одного батюшки, который говорил о том, что у него было огромное количество молодежи на приходе, его архиерей благословил оформить официально молодежное движение. И когда он начал это формализовывать, все опустело.

Мне, например, трудно найти ответственного за молодежную работу, потому что у нас молодых людей и детей в приходе очень много, но они все включены в общую жизнь. Я не могу их оформить в отдельное движение и считаю, что это неправильно в ситуации нашего конкретного прихода.

При любой отчетности, мне кажется, надо очень внимательно и трепетно относиться к тому, что все ситуации – разные.

– Есть ли в Церкви то, что сегодня заслоняет от нас Христа?

– Если я ищу Христа, никто не может Его от меня заслонить. Вокруг меня только поводы, причины потери Христа будут всегда внутри меня. Это аксиома аскетики. Причина любого греха – внутри меня, грех рождается в моей свободе. Никто не может за меня потерять связь со Христом, никто не может за меня потерять веру. Снаружи могут предложить только повод.

А то, что касается испытаний, то вспомним слова апостола Павла: «Любящим Бога вся поспешествуют во благое» (Рим. 8:28). И если своим служителям Бог посылает трудности, значит, считает их необходимыми.

– Откуда берется высокомерие у верующих, в том числе священников, в адрес «крещеного, но не просвещенного» народа, и надо ли с этим бороться?

– Надо учиться принимать людей и любую возможность превращать в повод для проповеди. Если человек пришел в храм для того, чтобы поставить кому-то свечку, надо понимать, что он пришел не ко мне, к священнику, а пришел в поиске Бога. То, что я о Боге значительно больше знаю (как мне самоуверенно кажется), это не повод мне над этим человеком возвышаться.

Вообще храм – это место встречи Христа с человеком. А священник – человек, который служит этой встрече.

Значит, надо это движение, если оно направлено в сторону Господа, может, пока еще не оформленное или неправильно понятое, или, может быть, даже немножко глупое, какое-то смешное, подхватить, поддержать и продвинуть чуть подальше ко Христу. Что-то хорошее сказать, улыбнуться, подарить книжечку, рассказать что-то.

Совсем немного надо для того, чтобы человек вообще понял, что священник – это тот, с кем можно разговаривать. Он в следующий раз придет, задаст более глубокие вопросы.

У нас храм расположен на улице Маросейка, и к нам заходят экскурсии. Не спросив разрешения, люди могут начать фотографировать и шуметь. Казалось бы, что можно сделать? Строго сказать: «Кто вас благословил тут фотографировать? Кто вас благословил в этом храме проповедовать? Ну-ка выходите отсюда!» Но это будет упущенная возможность. Поэтому я цепляюсь за нее, подхожу и вежливо предлагаю: «Давайте я расскажу вам об этом храме, я здесь настоятель». Отказаться не может даже антицерковно настроенный экскурсовод.

И начинаешь: «Проходите сюда, пожалуйста. А вот такая-то икона, ее история. А вот такие-то люди. Достоевский часто, когда был в Москве, бывал в нашем храме. Боткины были нашими старостами…» Люди вдруг для себя все это открывают и расцветают.

Повторяю, надо использовать любой шаг человека к Богу, чтобы подхватить и направить дальше. Помните, как апостол Павел похвалил афинян, что они – благочестивые люди? Хотя с точки зрения и правоверного иудея, и христианина это был нечестивый языческий город. Но апостол сначала увидел в них хорошее, а потом начал проповедовать.

– Отличаются люди, которые приходили к вере в девяностые годы, от тех, которые приходят сейчас?

– Замечательные люди приходили и приходят к Богу. Христос же вчера и сегодня – тот же. И душа, если она к Нему жаждет прикоснуться, как олень к источнику воды, все такая же, что тысячу лет назад, что полторы. Это измученные, изуродованные грехом души любимых Богом Его сыновей и дочерей.

Но отличия все-таки есть. С одной стороны, люди стали циничнее. А с другой – очень многие люди ищут в Церкви не внешнее и обрядовое, а ответы на самые острые вопросы о спасении, ищут разговоров о том, чем Церковь живет на своей глубине.

– Как вы сами изменились за эти годы?

– Любого человека, и меня тоже, Господь ведет через жизнь и учит смирению. Сил с возрастом стало меньше. В молодости казалось, что вот, сейчас горы сверну. Теперь понимаю, что могу очень немногое.

Моя задача – поймать момент моего охлаждения и вернуть себя снова к тому, может и неопытному, но искреннему горению, которое было вначале. Спросить себя: «Федя, где тот мальчик, тот начинающий священник?» И постараться вернуться к нему. Чтобы снова так же, со страхом Божьим, служить литургию.

КАЖДЫЙ СВЯЩЕННИК ДОЛЖЕН СТРЕМИТЬСЯ

К ДУХОВНЫМ ВЕРШИНАМ

Десять лет назад, 14 января 2001 года, митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир рукоположил диакона Сергия Стаценко во священники. На Пасху 2009 года отец Сергий стал протоиереем. Сегодня батюшка - проректор Ташкентской Духовной семинарии по учебной части, руководитель Просветительского отдела и Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества, ведущий еженедельных Встреч с духовным наследием… И это далеко не полный список его административных послушаний.

В беседе с нашим корреспондентом юбиляр рассказал о своем пути в Церковь, о священнических буднях и о многом другом.

– Вы из верующей семьи?

– Верующей семья была номинально. Вера была скорее антикоммунистическая. Правда, дед всегда молился, был достаточно строгим. Меня собирались крестить, родственники. Но за разговорами все благие намерения обрывались, когда доходило до дела.

– В Вашем роду были священнослужители?

– Сложно сказать. Семейное предание говорит, что по отцовской линии кто-то был священником. По материнской линии вроде бы тоже были священники, но они не являются прямыми предками. И поскольку, ни имени, ни сана, ни места, где они служили, мы не знаем, похоже, что я все-таки первый священнослужитель в семье.

Я родился в семье служащих. С раннего возраста жил без отца. Тогда по несходству характеров было модно разводиться.

Семья была очень дружной. У бабушки с дедушкой по маминой линии было восемь детей. Все жили в одном доме. Конечно, со временем, все разъехались, но дом продолжал оставаться родовым гнездышком.

– Говорят, Вы крестились довольно поздно?

– Крещение произошло в 1986 году, когда мне было 12 лет. Таинство совершилось через три дня после смерти бабушки. Помню, после ее отпевания я остался в храме и подошел к работницам, с просьбой окрестить. Меня крестили бесплатно, даже крестик дали. Крестным стал священник, крестивший меня – ныне уже покойный отец Алексий Буланушкин. Тогда же я прошел через первое Причастие.

– То есть церковная жизнь началась после Крещения?

– Нет. После причастия на следующую ночь у меня загадочным образом исчез нательный крестик. Обыскал все, но его нигде не было. А нашелся он на том же самом месте через восемь лет. Это был своего рода признаком того, что действительным верующим я не стал. К вере я пришел позднее.

В период перестройки я искал какие-то формы духовности. Нашел их… в оккультизме, вызывал духов. Хоть увлечение и не было серьезным, но оно подвело меня. В то время я увлекался техникой и электроникой. Едва ли не дошел до разработки собственных схем. Именно поэтому я решил связать свою жизнь с конструированием. «Духи» предсказали мне, что я поеду в Москву, и с великими почестями поступлю в Бауманку (Московский Государственный технический университет имени Баумана, дипломы которого котируются в любом государстве мира). Естественно, что я не стал готовиться, надеясь на помощь духов. И более чем естественно, что я провалил вступительные экзамены. Эта ситуация меня здорово отрезвила.

Уже после возвращения из Москвы (мне тогда исполнилось 17 лет), я узнал, что при Свято-Никольском кафедральном соборе Душанбе есть казачья община. Куда же еще идти казаку? Кстати, кровей во мне намешано, по всей видимости, много. Безусловно, и тюркская кровь есть, хотя самоощущение стопроцентное, что я русский.

Атаман сказал сразу – если вы пришли сюда, значит, сначала решаем вопросы духа, затем вопросы тела. Мы стояли в храме во время богослужений, после чего собирались при церкви, где помимо текущих вопросов, занимались изучением Библии.

Приблизительно через три месяца такая обстановка переделала меня кардинальным образом. Я стал верующим. Причем думаю, что меня глубоко преобразила именно церковная благодать. Вера помогла мне избавиться от всех прежних негативных увлечений. Кстати, я никогда не увлекался не курением, ни питием.

Возглавляя молодежный сектор казачьей общины, я получал задания от атамана – в основном оказывать помощь церкви – красить, белить. Когда началась гражданская война, неглавным образом мы стали охранять священников, устроились сторожами в церковь. Благодаря этому, отец Стефан Бочаров (ныне служит в Андижане) ввел нас в алтарь на Пасху 1993 года. С тех пор началась моя «служебная карьера».

Порывать с миром я не хотел. До вступления в алтарники, поступил в Таджикский государственный университет на факультет радиофизики и электроники. Война где-то на полгода оборвала учебу, но потом я все же окончил вуз. Кстати, строгого пригляда за нами не было – я являлся старостой группы, поэтому мог спокойно взять журнал и на две недели… исчезнуть. Тогда я спокойно нес послушания в храме – на Страстной и Светлой седмицах. Нашего куратора убили во время войны, должность так и не была замещена, поэтому неофициальным порядком ее возложили на меня. Говорили, что ответственный, правда, потом, правда, долго ругались. Но учеба закончилось миром и «обоюдным удовольствием». Предлагали даже преподавание, но были другие планы…

– Когда же Вы успели отслужить в армии?

– С мамой и братом мы перебрались из Таджикистана в Тюменскую область, в город Ноябрьск. Но я прожил там лишь полтора года. Когда в 1990 году в Таджикистане начались волнения, я приехал туда с геройским позывом – защищать своих родных и близких. Кончилось тем, что я остался, а все родные разъехались. Это произошло до поступления в университет.

Еще во время учебы я поставил себе задачу, по окончании вуза – стать офицером. Военную кафедру у нас взорвали, и я не мог получить звание, когда обучался в университете. Поэтому пошел в армию добровольцем, решив завести семью и одновременно служить в войсках.

Меня, как человека с высшим образованием, после «учебки» взяли в штаб одной из войсковых пограничных учебных частей. В «строевом» отделе я занимался ведением личных дел. Там освоил делопроизводство.

Но в армии не сложилось. Психологически я там не прижился – начались конфликты со старшим начальством, я надорвал здоровье, переживая, что оставил Церковь. Возможно, была гордыня, а возможно вмешивалась и доля сложившихся обстоятельств. До армии я был старшим пономарем в соборе, младшие к моему уходу еще не были обучены. Каждый выходной день я рвался в увольнительную. В храм. Потом отрабатывал по полной программе: всю неделю почти не спал (максимум 3-4 часа в день), работал.

Я дал обет – если выйду из таких передряг с нормальной совестью и здравым рассудком, то буду поступать в Ташкентскую Духовную семинарию. На поступление меня уговаривали многие, даже наш владыка – митрополит Владимир – когда приезжал в Таджикистан с архипастырской поездкой. Но я игнорировал призывы. Конечно, это были прелесть и гордыня. Я решил, что меня надо слишком долго уговаривать, но в то же время надеялся, что эти уговоры будут продолжаться.

После описанных испытаний я положился на волю Божию…

– Значит, сразу после армии – в семинарию?

Из армии я вышел с определенными навыками. Армия дала крепость веры. Там я увидел как молитвы, вознесенные в экстремальных ситуациях, были явно слышаны Богом. Господь не просто не медлил с исполнением просимого, чтобы испытать, а исполнял все сразу, причем весьма неожиданным образом.

Когда в 1998 году пограничные войска собирались выводить, я демобилизовался. Но из-за дембеля, приходящегося на осень, я не успел поступить в Семинарию в первый набор. Пришлось ждать год. Поступил же в 1999 году.

Меня и моего хорошего товарища, Петра Чахлова, «сосватали» перейти сразу на второй курс. Но обучаясь там, мы одновременно сдавали экзамены и за первый.

– Говорят, что семинарская система ломает личность. Оттуда выходят вовсе не теми людьми, которые поступали. Изменила ли семинария Вас?

– Я бы не сказал, что семинария ломает.

В армии меня приучили главному принципу – «не тупить». То есть не лениться, не отлынивать от работы. Семинария же по сравнению с армией – благостный цветник. Годы обучения в ТДС до сих пор ассоциируются у меня с постоянно радостным и приподнятым настроением. Тем более в семинарии пришло буквально физическое ощущение того, что приближаешься к служению Богу.

Конечно, были периоды не лучшего настроения, но скорее всего от переутомления. Что отнюдь не портит впечатления о семинарии.

– Поступая в семинарию, Вы хотели стать священником?

– Мечтание о том, что будут уговаривать стать священником – прелесть.

О желании священства владыка впервые спросил на собеседовании перед поступлением. Заблаговременно нас, абитуриентов, уже проинструктировал один из преподавателей семинарии диакон Владимир Максудов – раз вы сюда пришли, значит, вы хотите стать священниками, иначе, зачем сюда поступать. И я сказал владыке, что хочу.

Второй раз спроса уже не было. Я женился 22 октября 2000 года. Когда приехал из «медового» отпуска из Таджикистана, отец Владимир Максудов будничным тоном, где даже не было намека на возможность несогласия или обсуждения, предупредил – «через неделю у тебя хиротония, готовься».

Правда, диаконская хиротония состоялась немного позднее. Митрополит Владимир рукоположил меня 17 декабря 2000 года. А 14 января 2001 года я стал священником. На протяжении всей учебы в Семинарии я не выискивал каких-то сверхъестественных знамений, для меня было ясно, что воля Божия познается по обстоятельствам и словам нашего архипастыря.

– Вы окончили и Московскую Духовную академию. Зачем она священнику? Ведь знания те же, что в семинарии.

– Сравнение такое: семинария – вуз, академия – аспирантура. Мне академия дала не только массу новых знаний, но и их переосмысление на более высоком уровне. И это несмотря на то, что мы занимались по учебникам 60-х годов прошлого столетия, где многие представления о действительности и Церкви подвергались умолчанию или звучали в «старорежимном» духе. В Академии я стал глубже понимать замыслы Христа, Евангелие открылось совершенно в новом свете. Академия в моей жизни – это и романтика общения с мыслящими людьми, и ощущение святости христианства…

– Вы проходили сорокоуст вместе с известным сценаристом и режиссером Иваном Охлобыстиным…

– Да. На Рождество его рукоположили в диаконы. Через неделю состоялось мое рукоположение во священники.

– Как Вы считаете, почему он «сломался»? Почему сейчас он в запрете?

– Священник – не самостоятельная личность, а избранное лицо, которое может нести определенные полномочия. На епископе сконцентрирована благодать апостольская, он имеет право совершать все таинства, священник же может совершать таинства, если епископ дает ему эти полномочия. Запрет – не лишение сана, а изъятие полномочий. Сейчас отец Иоанн заявляет – когда кончился актерский контракт, он хочет вновь перейти в священство.

Вообще, у священников присутствует момент внутреннего выгорания. Когда Охлобыстин ушел за штат нашей епархии, он не мог «пристроиться» в Москве. Ведь миф, о том, что священники получают очень много и «жируют» не находит своего подтверждения. Когда отец Иоанн уехал из Ташкента, у него было уже четверо детей. При мизерной зарплате он не мог их прокормить… Поэтому сначала жил за счет благодетелей, потом начал писать сценарии, затем по благословению почившего Патриарха Алексия II начал сниматься в фильмах. Дальше, по всей видимости, втянулся. Пустить по миру детей он не смог.

Для меня отец Иоанн – друг, светлая личность и очень добрый человек. А его матушка – образец материнского подвига в современности.

– За десять лет Вам не хотелось сложить с себя священнические полномочия?

– Меня утомляла нагрузка. Но сказать, что хотел уходить из священства – нет.

– В чем сложность священства?

– У меня возникали мысли, что я слишком мелок как личность, для того чтобы нести священническое служение. Поэтому возникали комплексы в общении с людьми, иногда доходившие до стрессов. Боялся, что посоветую не то, что было бы полезным, что поведу людей не в ту сторону. Многие прихожане походили, просили быть духовником. Я отказывал. Может быть, к их разочарованию и сожалению, а может быть - к озлобленности. Для меня всегда актуальны слова апостола Матфея «…если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:14).

Самая главная сложность священства в том, что не каждый человек, и особенно я, может жить в той святости, которую, например, описывал святитель Иоанн Златоуст. Каждый священник должен духовно карабкаться вверх. Для обычного человека это естественно. Для священника – тяжело. Потому что надо не только духовно карабкаться, но и вести за собой паству. Бывает, что священник «выползает», а паства остается без внимания. Или же священник увлекается паствой, и оба падают.

Спасение и духовное совершенство возможно. Но важен тонкий баланс, позволяющий одновременно и заниматься собой, и не обделять вниманием пасомых. Или, по крайней мере, если не вести их за собой, то правильно указывать дорогу к Богу.

– Говорят, что Вы и редактором газеты успели побывать…

– Во время войны мы познакомились с великолепным человеком – подполковником Алескендером Рамазановым. Мы его звали на русский лад – Александром Энверовичем – и ему нравилось. Более патриотичного человека я не видел. Он работал в «Красной звезде», прошел Афганистан и создал уникальнейшую военную газету 201-ой дивизии «Солдат России».

К нему меня привел мой друг, побывавший когда-то у баптистов Николай Шрамко, проявивший себя как хороший работник типографии, а впоследствии и как профессиональный журналист.

Нам предложили создать газету-приложение к «Солдату России», носящую церковный характер. Газету мы назвали «За други своя». Выражение – часть из цитаты апостола Иоанна Богослова «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоан.15:13). Редактором стал Коля Шрамко. Я же занимался соредактированием. Когда Коля уезжал, редакторскую работу я брал на себя.

В газете появились мои первые письменные работы. Причем, помню, свой первый материал я писал про ангелов, и один абзац выписывал 5-6 часов. Весь текст дался легко, а концовка почему-то нет. Затем появились журналистские навыки, ушел страх.

«Солдат России», ну и наше приложение, на тот момент восполнили духовно-информационную нишу для русскоязычного населения в плане аналитики и даже развлекательных материалов, не теряя своего лица. Газета раскупалась в киосках быстрее всех иных изданий.

После моего переезда в Ташкент, «Солдат России» в том же формате больше не выходила. Сейчас газета из серьезного издания превратилась в боевой листок, где прописываются правила тушения пожаров, техника безопасности – и только…

– На Вас столько послушаний: и Просветительский отдел, и преподавание в семинарии, и ведение «Встреч с духовным наследием»… Не хотелось ли Вам быть священником где-нибудь на маленьком приходе, и заниматься только богослужебной деятельностью?

– Безусловно, на маленьком приходе проще в плане загруженности. Но тяжело в плане саморазвития. Свято-Успенский кафедральный собор – центр, здесь идет бурление мысли, интеллектуальная работа. Административное и географическое положение обязывает к тому, что он не может стоять вдали от общественных проблем.

Если бы я сразу оказался на периферии, я бы «закис» интеллектуально. Но временами все же хочется уйти в маленький храм.

– Встречи с духовным наследием (ВДН) существуют без малого десять лет. Расскажите об этом.

– В 2001 году проект был создан с участием отца Георгия Палехова (ныне – игумен Григорий), возглавлявший в то время Просветительский отдел. ВДН стали совместным «детищем» церкви и активистов Русского культурного центра.

Встречи были масштабные – выступления творческих коллективов, беседы с людьми, маленький фуршет. Но организация требовала больших финансовых затрат. Поэтому на какое-то время мероприятие прекратились.

В 2002 году отец Григорий реанимировал ВДН и основным ведущим поставил меня. Тогда его как раз определили быть наместником мужского монастыря в Чирчике.

Встречи сначала проходили раз в месяц, но в 2005 году владыка благословил проводить их еженедельно.

Со временем вечерам подключился отец Алексий Назаров в замечательном дуэте с режиссером-постановщиком Государственного академического большого театра имени Алишера Навои Андреем Евсеевичем Слонимом. Они создали свой проект в том же формате, где говорят о культуре и искусстве. Сейчас на базе этого проекта у них появился свой отдел – «Сретение».

– Вас не смущает то, что на подобные встречи приходит мало молодых людей, а основная аудитория – те, кому за сорок?

Смущает. Но молодежь – контингент, требующий предельно развлекательного оформления своего посещения подобных мероприятий. Сейчас у нас появилась молодежная творческая студия «Пятый элемент» под руководством преподавателя Семинарии Олега Кокина. Молодежь начинает приходить на его концерты и постановки.

– Не считаете, что люди приходят на эти мероприятия только «потусоваться»?

– Что в этом плохого? Людям нужно активное общение. Раньше Церковь была более востребованной в качестве не только источника благодати, но была при этом культурным центром, когда не было ни газет, ни развлекательных мероприятий помимо театров.

Церковь была мощным культурным средством сплочения нации, например, в Византии или древней Руси. Люди собирались в храм, стояли на богослужении, получали духовный заряд. Затем общались, могли решать свои проблемы. Если соблюдался общинный принцип жизни, то церковь становилась вторым домом.

Апостольскую общинность необходимо возрождать. И почему бы благородное слово «община» не перевести на сленг и не назвать «тусовкой». Пусть будет «тусовкой», но во имя Господа.

– Как еще можно привлечь молодежь в храм?

– Молодежь – проблемная часть церкви. Ее можно разделить на тех, кто ведом и тех, кто ведет. Религиозно одаренные молодые люди идут в Церковь. Пассивно религиозная молодежь могла бы придти в храм, но молодые люди – ведущие, еще сами не определились в своих поисках. Поэтому происходит разрыв между ведомыми и ведущими.

Нужно, чтобы молодежь не пугалась некого нравоучения в форме запретов, исходящего со стороны Церкви. Я считаю, что должна быть некая буферная организация между молодежью и Церковью, чтобы последнюю не опускать до уровня низменных молодежных интересов.

Буферные проекты должны служить мостиком для воцерковления молодых. Считаю, что этим успешно занимается творческая студия «Пятый элемент» и многочисленные ответвления Воскресной школы при Свято-Успенском кафедральном соборе. Например, спортивно-оздоровительный клуб отца Олега Ганженко сплотил молодежные группы. А преподаватель церковного пения Елена Владимировна Никитина приглашала людей на чаепития, где обсуждались насущные темы с христианской подоплекой.

Считаю, что Воскресные школы изжили себя в той форме, которая была бы похожа на церковно-приходские школы. Молодежи не требуется прививать какую-то грамотность. Духовные знания можно получить в короткие сроки. Было бы желание.

Молодые люди должны быть не просто пассивным наблюдательным элементом, они должны высказываться, самовыражаться, быть активно задействованными во многих начинаниях, особенно социального характера – ездить в детские дома, помогать старикам, вести волонтерскую социальную работу.

– Совсем недавно митрополит Владимир исключил из состава Просветительского отдела епархии Комиссию по делам молодежи, преобразовав ее в Отдел по делам молодежи. Чем он будет заниматься?

– Для нас образец – деятельность Синодального отдела по делам молодежи. Естественно, что деятельность нового отдела будет проводиться в первую очередь по принципу благовестия, но в рамках закона Республики Узбекистан. Внешняя миссия, относящаяся к иноверцам не для нас. Мы будем стараться воцерковлять тех, кто считает себя православными. По крайней мере, позиционировать православие в молодежной среде, таким, какое оно есть. И не в виде череды мрачных запретов и не в стереотипах «старушечьей религии». Будем стараться раскрыть православие во всей красоте и делать это молодежным языком.

– Изменилось ли что-то за десять лет в среднеазиатском православии?

– Многое. И главное, на мой взгляд, воцерковленные люди стали выбираться из какой-то мертвой обрядности. Они стали живо воспринимать Церковь. Видно, что многие начинают думать, а не просто заходить в храм, ставить свечи, поститься, отчитывать положенное правило, тем самым считая, что исполнили долг. Люди стали задумываться о сути веры. Люди стали больше думать о себе, о том какова их роль в отношении с Богом. Они стали понимать, что они не какие-то винтики, а главные действующие лица в собственном спасении. Ведь обряд – только внешняя форма, отражение внутреннего состояния.

Судя по опыту исповеди, раньше для людей церковь выражалась в патриотичности, монархичности и борьбе с ИНН, в худших проявлениях этих понятий. Были и националисты, были «царебожники» и те, кто призывал отказываться паспортов и магазинных продуктов. Хорошо, что в нашей епархии сумели заглушить даже ростки этого. Считаю, что помогла именно работа священников, большинство из которых у нас достаточно образовано.

Кстати, раньше я воспринимал нашего владыку консерватором, который позволял вести работу в рамках «древнего благочестия» – по типу того, «что было установлено отцами, в том духе и действуй». Сейчас я понимаю, что был не прав. Владыка - очень прогрессивная личность, позволяет делать очень многое, поддерживает все благие начинания. Если перегибаешь палку, либо начинание может кончиться чем-то негативным, то владыка в меру своего опыта и духовной и житейской мудрости, корректно и не болезненно для нас, все это пресекает. Потом оказывается, что он был прав.

– Всем известно, что в Екатеринбургской епархии ввели обязательно оглашение перед принятием таинства крещения. Какие-то епархии уже присоединились к такому решению. А чем знаменита наша епархия?

– Ташкентская и Среднеазиатская епархия находится в Средней Азии, по сути дела в мусульманской среде. Мы дружим с мусульманами, причем на всех уровнях. Такого, вернее в таких масштабах, нигде нет. Мы не занимаемся переманиванием из одной религии в другую, не занимаемся обличением, стараемся помогать друг другу, приучая к этому и свою паству.

Еще наша епархия гораздо сильнее интегрируется в современное общество - как в общественные движения, например Русский культурный центр, так и на уровне государства. Мы является почетными гостями во всех значимых мероприятиях, проводимых государственном уровне. Причем не просто гостями, а активными гостями, высказывающими свою точку зрения и демонстрирующими свою позицию.

Не думаю, что подобное есть в других епархиях. Там есть конечно разовые акции по взаимодействию с обществом, дружба с губернаторами… Но все это делается на уровне высшего духовенства. Храмы как жили обособленно, так живут. Максимум - идет спонсорская помощь. У нас же попросту нельзя остаться в стороне от общественной жизни.

– В своих публикациях Вы неоднократно затрагиваете вопросы сект в условиях Средней Азии. Почему Вы выбрали такую тему?

– Лучшая форма противодействия сектантам – профилактика. Мы предупреждаем людей, что иногда из сект невозможно выйти. Материалы основаны на фактах, либо на зрелых размышлениях.

В РПЦ идет неофициальная но очень острая борьба позиций, выраженных мнениями и научными работами известных сектоведов – Александра Дворкина и Романа Коня. Последний ратует за то, чтобы секты не называть сектами, а называть древним словом «ересь», подходить сугубо научно, изучать их богословие и на этой основе обличать их. Но я сторонник линии Дворкина. Он говорит, что дела неплодной тьмы (Еф.5:11) нужно обличать на конкретных фактах. Ведь дерево познается по плодам. Нужно говорить о том, что делают сектанты и к чему это приводит. В лучшем случае –эмоциональная, психологическая и даже органическая привязка к секте. В худшем – люди не могут уйти из сект даже при большом желании, становясь добровольными «рабами человеков» (1Кор.7:23). Хотя рабами мы должны быть только по отношению к Богу.

– Все же Ваша основная тема просветительская. Что Вы хотите донести благодаря ей?

– В настоящее время традиционные конфессии, в том числе и православие, столкнулись с кризисом внутренней жизни. Подавляющее большинство людей не являются активными прихожанами, не живут церковной жизнью. И более того, у нас до сих пор нет четкого определения церковной жизни, мы знаем точно – это не только Евхаристия. Это великое Таинство – лишь половина жизни, другая – активная позиция. То есть человек должен не просто принимать Христа, вносить Его в свою жизнь, но и проповедовать Благую Весть Спасителя на все окружающее пространство. В первую очередь, это выражается в любви к близким, причем любви деятельной, которая выражается и в миротворчестве и в помощи нуждающимся и страдающим, в активной социальной позиции. Тогда можно сказать, что человек действительно живет и спасается.

После многих лет атеистических гонений мы столкнулись с главной проблемой – возникла необходимости христианизации собственных прихожан, без оглядок на стороны. Те, кто ближе к нам по родству, по культуре, по крещению в конце-концов, должны в первую очередь стать чадами Церкви. Мы должны заняться своей семьей, а не кидаться в чужие. Нужно навести порядок у себя, чтобы уважали «внешние» – заняться не прозелитизмом, а внутренней миссией. Иногда ее называют катехизацией. Такая миссия - главная основа деятельности Просветительского отдела.

– При ТДС действует Катехизаторское отделение для девушек. Что-то не очень помогают выпускницы в катехизаторской работе…

– Цыплят по осени считают. Большинство выпускниц вышло замуж за семинаристов, которые недавно стали священниками. Они только должны себя проявить. Думаю, Катехизаторское отделение еще «выстрелит». По крайней мере, матушки не будут приложением к батюшке и пассивным балластом на приходе. Матушка будет активной, просветительской частью общины. Многие девушки преподают в Воскресных школах у себя на приходах. Я не знаю ни одной выпускницы, которая бы дистанцировалась от Церкви. Все при храме и занимаются тем, чему их научили здесь.

– Давайте поговорим и о Вашей матушке. Как вы познакомились?

– История буднично-романтичная. Я преподавал в Воскресной школе в Душанбе. Обычно молодой преподаватель – объект влюбленности для девушек-подростков, то же самое было и с Аленой. Но я не обращал внимания на свою будущую супругу, был увлечен другой. А она не дождалась меня из армии…

Когда я обратил внимание на будущую жену, ее отец – мой друг – священник Николай Голуб сказал, что дочка вроде подумывает об уходе из мира (после выяснилось, что из-за меня). И я решил забыть о ней. Но вскоре, к моей радости, ее мысли повернулись сторону семейной жизни.

Сейчас у нас трое детей – сын и две дочки.

– Хотели бы Вы, чтобы сын пошел по Вашим стопам и стал священником?

– Я не против, но хочу, чтобы его путь был похож на мой – пусть сначала получит светское образование, устоится в жизни, и принимает сан годам к тридцати. За это время он созреет.

– Для чего священнику светское образование?

– Время переждать страстную молодость, определиться в своем выборе, чтобы страсти и молодая невоздержанность не проявлялись в служении. Плюс образование дает более полное познание мира.

Проблема современных семинаристов в том, что они не оформились ни в жизни, ни в принципах. Как следствие – человек не готов понимать жизнь как таковую. Если семинарист станет ревностным священником, он может не понять, что, например, больная прихожанка не может держать пост. И не может бить столько поклонов как все. Такие священники, слепо следуя канонам и мертвящей букве закона, могут привести прихожан к расстройству здоровья и к гибели – духовной и даже физической.

– Как Вы воспитываете детей?

– Стараюсь прийти к апостольской практике. Ребенок должен воспринять веру в полном сознании. Без этого невозможно ни понять, ни полюбить Спасителя. Пока же я выбрал тактику пробуждения интереса к вере – ненавязчиво беседую с ними на библейские темы. Если говорить о домашнем правиле, то вместе с нами они в лучшем случае стоят только на вступительных молитвах. Потом мы их «выгоняем». Я понимаю, что может быть сейчас им интересно подражать взрослым, но потом такое подражание может наскучить, а впоследствии стать просто отвратительным. Молитвы перед едой или после дети читают у нас в обязательном порядке, но с «экспромтным» допущением – они могут прочитать и «Отче наш», а могут попросить «Господи благослови нашу пищу», а затем также и поблагодарить.

У нас есть своя форма запрета. Например, если та же пища вредит здоровью, то больше определенного количества тех же конфет они не съедят. Поститься дети начинают с нами, но если видим, что им тяжело, то добавляем в продукты калорий. И самое главное, смотрим – если для них пост в тягость, если потом он будет вспоминаться как какой-то мрачный запрет, который не давал жить полноценной детской жизнью, то лучше детям дать поблажки. Тогда в юности или зрелости, то есть когда входят в полный сознательный возраст, они сами придут к этому с удовольствием.

С православием мои дети должны соприкоснуться тогда, когда работает сознание, а не когда меркнет впечатление о вере вместе с впечатлениями детскими. С позиций «Не навреди», я не хочу отдавать детей в Воскресную школу, которой руковожу. Серьезно опасаюсь, что детей, зная, что они мои, просто испортят «сюсюканьем» и поблажками – чрезмерное внимание и вседозволенность детям противопоказаны, если мы хотим вырастить не самодовольных эгоистов, а благодарных чад.

Беседу вела Надежда ИСАЕВА

Есть такая наука, которую изучают не один семестр в семинариях, называется «Пастырское богословие», где подробно разбираются все стороны священнического служения. Но порекомендовать нашей сестре, задавшей вопрос, прочитать прекрасную книгу архимандрита Киприана Керна «Пастырское богословие» я не могу, понимаю, что не этого от нас ждут.

Священство существовало и до прихода в мир Христа - в Ветхозаветной Церкви, - и сказать о том, что Новозаветное священство пришло на смену Ветхозаветному и ничего не унаследовало от того священства - было бы неправильно. Потому что Ветхозаветная Церковь приходится матерью нашей Церкви - мы родились в лоне Ветхозаветной Церкви. Действительно, очень многое уже обветшало и устарело, и уже совершенно не нужно и неприемлемо, но, в тоже время, что-то осталось. В Ветхозаветной Церкви совершенно ясно было, что главное дело священника - это храмовое богослужение и жертвоприношение. И это, конечно, остается и сейчас. Священник - это человек, который совершает богослужения в храме и жертвоприношения.

Другое дело, что жертвоприношение стало теперь другим. В ветхозаветной церкви в жертву приносили животных: ягнят, телят, голубиц, были хлебные приношения и т. д. А две тысячи лет назад Иисус Христос принес Себя в живую жертву за всё человечество, за грехи мира. С этого момента главной жертвой, упразднившей все те жертвоприношения, которые были в ветхозаветные времена, для нас стала Жертва Евхаристическая, таинство Тела и Крови Иисуса Христа. Когда мы в память об Иисусе Христе предлагаем Господу хлеб и вино и молимся, и просим, чтобы наитием Святого Духа хлеб и вино стали телом и кровью Христа. И верующие люди, причащаясь, соединяются со Христом самым тесным образом.

Это главное, что происходит в Церкви и священнику вверено совершать это служение перед престолом Божиим. Это первое, и самое главное. Никакой другой человек, который не является носителем священного сана, - какой бы он ни был прекрасный, добрый, талантливый - не может совершать это служение, только рукоположенный священник или епископ.

Второе. Если мы вспомним Евангелие, то Иисус Христос дал своим ученикам-апостолам власть «вязать и решить». Как рассказывает Евангелие от Иоанна, после своего воскресения Он дунул на своих учеников-апостолов и сказал: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите - на том останутся». Т. е. прощение грехов (или же не прощение) вверено было апостолам. И мы, священники, по учению Церкви, являемся преемниками апостолов, потому что иерархия Православной Церкви строится на апостольском преемстве. Тот дар, который Господь дал апостолам, через рукоположение передается епископам, и священникам, через рукоположение епископов. Когда человек приходит к Богу просить прощение за те грехи, которые он сделал, он не может это сделать, минуя священника.

- Что значит «вязать и решить»?

Засвидетельствовать, что грех человеку прощен, либо не прощен. «Разрешить» - т. е. отпустить на свободу, а «связать» - наоборот. Поэтому, когда человек приходит и кается в грехах каких-то, то священник может сказать ему либо «прощаются тебе грехи твои», либо - не прощаются. Иногда священник может сказать: «Прости, но тебе еще надо очень много поработать над тем, чтобы подтвердить подлинность своего покаяния". Т. е. священник может наложить епитимию, отлучить от причастия на какое-то время. Есть ведь такие грехи - аборты, страшные какие-нибудь преступления... - когда священник просто не должен человеку сразу сказать «прощаются тебе все грехи твои".

- Значит, священником человек становится не путем акта назначения на должность, и даже не путем образования, а именно путем Таинства рукоположения?

Да, конечно. Священство - это Таинство, это священнодействие, когда таинственным, мистическим образом, через рукоположение епископа и молитву на человека сходит благодать Святого Духа, ему подается Дар - совершать Божественную Литургию, и «вязать и решить».

Иногда задают вопрос: «Зачем нужен священник, чтобы просить у Бога прощения о грехах своих? Не надо мне посредника между Богом и человеком. Я сам, когда меня совесть мучает, помолюсь Богу: «Господи, прости!» и искренне поплачу. Почему я должен идти к какому-то священнику, который может быть в десять раз грешнее меня?» И ответ на этот вопрос очень простой. Это не мы, священники, на себя это взяли - откройте Евангелие и там всё очень четко и ясно сказано. Не священник, конечно, прощает грехи - человек обращается к Богу, - но священнику вверено перед Богом свидетельствовать, что человек кается в своих грехах, и наоборот - засвидетельствовать человеку о том, что грехи его прощены, или же не прощены.

К этим таинствам, исповеди и причастию, подлинный христианин, который действительно старается жить по Евангелию, наиболее часто прибегает. Без этого жить христианскою жизнью невозможно. И невозможно совершение этих таинств без священника.

Третья обязанность священников - пастырство. Это то, о чем сказал Иисус Христос апостолу Петру - «Паси агнцев моих» («паси овец моих»).

У пастырства, на мой взгляд, две стороны. С одной стороны, это руководство церковной общиной. Потому что христиане не должны быть в своем взаимоотношении с Богом каждый сам по себе. Подлинная вера, если она действительно христианская, евангельская вера, она должна объединять людей друг с другом. Есть Вселенская Церковь - она состоит из поместных Церквей, поместные Церкви состоят из епархий, епархии состоят из приходов. А приход - это не всегда получается, но в идеале - это должна быть община верующих. Т. е. это не должно быть так, когда люди приходят в какой-то храм сами по себе, каждый помолился и разошлись. Человек должен приходить в храм, как в семью, к своим братьям и сестрам. Христиан, членов одного прихода или одной общины (если она удалась и создалась), должны связывать гораздо более тесные отношения, чем просто то, что они в одном храме вместе помолились. Они должны жить жизнью друг друга, взаимопроникать в нужды друг друга, помогать, носить тяготы друг друга. Создание, организация и управление такой общиной - это задача священника, задача пастыря.

Это с одной стороны. С другой стороны, в пастырство входит и личная, индивидуальная духовная помощь тем людям, которые приходят к священнику. Потому что на самом деле человек идет к Богу, и священник должен сделать всё, чтобы помочь человеку в этой встрече, чтобы эта встреча состоялась. И помочь человеку так настроить себя, так организовать свою духовную, молитвенную, личную жизнь, чтобы его сердце раскрылось навстречу Богу. Вот это тоже пастырство.

- Богослужения, как известно, бесплатны для прихожан. Пастырство осуществляется платно или бесплатно?

Бесплатно, конечно. Конечно, всегда подразумевалась необходимость, чтобы человек, приходя в Церковь, какую-то свою жертву вносил, но мы не должны в Православной Церкви ставить это непременным условием, это должно быть личным ощущением человека, как его личного долга по отношению к Богу.

- В том числе и крещение? Что люди недовольны тем, что крещение дорого стоит.

Я могу сразу сказать, что мне в этом отношении говорить легко, потому что в нашем храме нет никакихх цен ни на что. Размер пожертвования - дело жертвующего. При этом я всегда добавляю, что если у вас вообще нет возможности пожертвовать, то это не помешает - мы всё равно окрестим, повенчаем, отпоем, помянем и пр.

- Как практически осуществляется пастырство, индивидуальная помощь человеку в его духовной жизни?

Чаще всего начинается всё с того, что человек приходит просто к священнику с какой-то проблемой, за советом. При этом он, возможно, и не совсем понимает, чего он ждет от священника, что он хочет услышать. Когда первый раз человек приходит, я интересуюсь, что вас привело. И ответы бывают самые разные: или кто-то посоветовал из друзей, или давно уже хотел, читал книги, всё думал… В общем, бывает по-разному. Человек приходит, а вот дальше уже начинается взаимная работа троих. Прежде всего - Бога, затем - священника, как работника Божия, и самого этого человека. И если священник со своей стороны, и человек со своей стороны, стремятся к тому, чтобы, сделав этот шаг навстречу Богу, человек не остановился, не развернулся и не ушел назад, а чтобы он сделал следующий шаг, то тогда бывает и второй, и третий, и четвертый шаг, и в конце концов на каком-то этапе человек вливается в церковную жизнь органично. Ну а дальше работа идет уже в основном во время исповеди.

- Как происходит общение прихожанина и священника?

Я считаю, что первое, что должен здесь делать священник, - это выслушать человека и дать ему высказаться, постараться его понять и помолиться о нем, конечно. А дальше уже всё зависит от того, с чем пришел человек и какие у него вопросы. Существуют разные подходы к духовному руководству. На мой взгляд, очень важно, чтобы священник никогда не забывал о свободе человека и об ответственности за свои решения, которые человек должен нести сам.

Иногда мне говорят о том, что какой-то батюшка требует беспрекословного послушания, благословляет делать то, что человек делать не собирался, чуть ли не самым жестким образом ставит условие, что «если ты этого не сделаешь, то и забудь дорогу в наш храм» и т. д. Такие случаи бывают, и они представляются мне совершенно неправильными. Об этом негативном явлении - о младостарчестве - говорили уже многие. И покойный патриарх Алексей II специально по этому поводу выступал. Священник не должен брать на себя роль старца, священник должен помочь человеку самому принять то или иное решение, молитвенно поддержать его.

Для себя я определил некий принцип, который условно называю методом "Демона Сократа". Слово «демон» нас всех смущает, для нас «демон» со знаком минус, но в греческой мифологии под демоном подразумевался просто дух, без какого-либо наполнения положительным или отрицательным смыслом. Так вот Сократ говорит о том, что с юных лет он чувствует присутствие рядом с собой некоего духа, которого он назвал демоном (в хорошем смысле этого слова). И который ему подсказывает, в каких-то трудных жизненных ситуациях дает ему различные указания. Но вот что интересно: никогда не было, чтобы этот его как бы «внутренний голос» сказал ему что нужно делать. Но он всегда говорил о том, чего ему не надо делать. Поэтому если я что-то делаю и он молчит, ничего не говорит, то я делаю. Но если он мне говорит, что «этого не делай», «туда не ходи» или еще что-то - то для меня это предупреждение.

- Если оно вызывает сомнение?

Да, если вызывает сомнение. Я думаю, что когда с духовником сложились очень тесные и добрые отношения, то не лишним бывает, когда человек просто берет благословение на то, что, как им представляется, сомнений не вызывает. Ничего плохого в этом нет. Но, в любом случае, священник иногда может сказать веское «нет», «этого не делай». Поэтому, когда ко мне приходят люди, рассказывают ситуацию, а дальше задают вопрос «а как мне поступать в этой ситуации? что мне делать?» - я никогда не говорю сразу, а задаю вопрос: «а вы как думаете?». - «А я не знаю». Ну, раз вы не знаете, значит, вы хотите, чтобы я за вас принял решение? Так легче, конечно - «не знаю, что делать, пойду к священнику. Как он скажет, так я и сделаю». Это неправильно. Не знаете - подумайте, а я помолюсь о том, чтобы Господь помог принять вам решение. А когда вы решение примете, вы не сразу его выполняйте, а всё-таки придите и скажите, что вы решили. Потому что, бывает, сразу видишь, что человек хочет делать явно греховное и во вред. И тогда ему говоришь, что не надо этого делать, будет плохо. А иногда не видишь этого.

Т. е. руководство должно сводиться чаще не к указаниям о том, что делать, а наоборот - чего делать не надо. И конечно, там, где священник навязывает человеку свою волю, выдавая ее за волю Божию, - это сигнал тревоги.

Вот монастырь - другое дело. Обет послушания, который дается при монашеском постриге, предполагает, что монах отказывается от собственной воли и полностью вверяет себя своему духовному начальству - старцу или своему духовному руководителю в монастыре, и он должен уже выполнять всё, что ему скажут. Но это монах. Мы-то имеем дело с мирянами. И здесь такое беспрекословное послушание, на мой взгляд, не только не нужно, а просто даже вредно. Оно воспитывает «духовных калек» в конечном итоге.

Про наказания и соцобеспечение

Что делать со священником, который не соответствует стандартам священника?

Ответ простой. Возьмите любой номер журнала «Московские Епархиальные Ведомости», где публикуются указы правящего архиерея. И почти в каждом номере среди этих указов, есть такое: «Указом таким-то запретить священнослужение такого-то за поведение, несоответствующее сану священника…» И часто конкретно говорится, за что.

Священники лишаются возможности служить, когда обнаруживается, что их поведение, их образ жизни не соответствует тому, что должно быть у священника. Есть институт Церковного суда. В каждом случае, когда становится известно, что священник совершил какой-то поступок, несовместимый с его служением, он изучается внимательно, происходит нечто вроде расследования - выясняется, насколько это соответствует действительности, иногда комиссия назначается. Приезжают, выясняют, расспрашивают, беседуют и со священниками, и с теми людьми, которые при этом присутствовали. И если это всё подтверждается, то такой священник бывает наказан.

И, в отличие от ситуации с чиновниками, когда с одного места снимают, а на другое место назначают, если священнику запретили в служении, то он уже нигде не может служить?

Наказания бывают разные. Иногда как раз одним из видов наказаний является перевод священника на другое место. Самое большое наказание - это запрещение в священнослужении. Больше этого - лишение священного сана. Такие случаи бывают, но это уже Собор решает. Потому что всё-таки это необратимое уже. А так - запрещение в священнослужении или перевод. Какой перевод? Вот, например, я настоятель храма. Если выясняется, что я делал что-то соблазняющее людей, вредящее Церкви, меня могут перевести в какой-нибудь храм, где я уже не буду настоятелем, а где буду в подчинении у другого, более опытного священника, где я буду под его контролем, буду ему подчинен, и который будет меня перевоспитывать.

- Если запретили в служении - это может обратный ход иметь?

Обычно, когда запрещают, говорят, на какой срок запрещен священник. Всё зависит от того, как себя ведет священник в то время, когда он находится под запретом. Потому что есть разные варианты. Одному запретили - и всё, он пошел заниматься мирской деятельностью. Как правило, такие уже редко возвращаются. А есть - я знаю таких священников, - которые глубоко переживают то, что с ними случилось, искренне раскаиваются, всё равно остаются при Церкви, но служат уже либо псаломщиками, либо алтарниками, либо ведут воскресную школу, либо в хоре поют. Т. е. они остаются в Церкви, но не совершают священнодействий Потому что они уже не имеют права совершать их. И терпеливо ждут, пока священноначалие не посчитает, что человек достаточно наказан и может вернуться к служению.

- Значит, если у кого-то есть какие-то серьезные претензии к какому-то священнику, то надо писать местному архиерею?

В общем-то, да…

Знаете, я вот говорю, что надо писать архиерею, и в то же время думаю: что же я говорю такое… Потому что на всех на нас уже столько понаписано, и архиерею столько приходится читать… Потому что есть на самом деле обоснованные недовольства, жалобы, но гораздо чаще бывает иначе. Всюду есть люди недовольные. У хорошего священника всегда будут те, кто им недоволен - хотя бы тем, что епитимию наложил (задело), или с какой-то точкой зрения не согласен. Очень много в церкви бывает таких людей, которые книжек начитались и, как им кажется, лучше священника знают, как правильно звонить, как надо правильно заканчивать Литургию. Иногда и действительно «нет дыма без огня», и священник где-то допустил ошибку и слабость, но это могут «раздуть» несоответственно проступку. Поэтому очень много идет жалоб на священников, и большая их часть бывает творчеством людей недобросовестных.

- А больше таких жалоб пишут церковные люди или не церковные?

Церковные. Для внецерковных - что мы есть, что нас нет.

- Как же справляется архиерей с таким количеством пустой информации?

Для этого существуют благочинные. Каждый священник находится в каком-то конкретном благочинии. Благочинные как раз и отвечают за благочинное служение, поведение того духовенства, которое находится в благочинии. Он должен разобраться, выяснить, насколько это соответствует действительности. Затем благочинный уже отвечает архиерею, действительно ли этот факт имел место, или же что факт не подтвердился, что это клевета. Тут вот бедным благочинным очень тяжело приходится, потому что такая ответственность огромная, но они должны выяснить и довести до сведения архиерея, насколько обоснована та или иная жалоба.

- Есть ли внутри Церкви система социальной защиты или «на всё воля и милость Божия»? Ведь если священник выходит на пенсию, или семья остается без отца, система господдержки оказывает помощь?

Сейчас, после перестройки, у нас точно такая же система соцобеспечения, как и у всех работников. Священник на общих основаниях платит налоги в пенсионный фонд и на общих основаниях получает пенсию.

Но я бы к этому добавил, что у нас всё-таки государственные пенсии маленькие. В нашем благочинии (но я думаю, что это не только у нас, но во многих других благочиниях) существует еще такая форма соцобеспечения, что каждый приход вносит раз в квартал некую сумму денег. И эту сумму денег мы распределяем, прежде всего, вдовам священников. Ведь священники, чаще всего, многодетные. И если священник умер, то жена часто остается со многими детьми. Поэтому вдовы всех священников нашего благочиния получают некое пособие, «вскладчину» как бы от всех священников.

Что священники должны делать.

В первую очередь священник должен служить в церкви. То есть, буквально - служить службы, и в первую очередь самую главную - Божественную Литургию . Больше того, они не просто должны служить, сам смысл священства и заключается именно в служении Литургии. Как минимум - каждое воскресенье. Плюс Пасха (собственно Пасхальная ночь, или утро Пасхального воскресенья), Двунадесятые праздники (это двенадцать великих праздников: Рождество Богородицы, Крестовоздвижение, Введение во храм Богородицы, Рождество, Крещение, Сретение, Благовещение, Преображение, Успение Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, Троица), Плюс праздники престольные - дни, отмечающие события, в честь которых освящены престол (престолы) храма, в котором служит священник.
Исключение - только для священников, ушедших на покой. Обычно это или очень серьезно больные, или очень старые священники. Они, как правило, не приписаны ни к какому храму, а по возможности и состоянию служат время от времени в одной из близлежащих церквей, конечно же, по согласованию с ее настоятелем.

Второе - священник должен, как это называется на церковном языке, отправлять требы , в число которых входят таинства и обряды .
Таинства - это Крещение, Миропомазание, Покаяние (исповедь), Причащение, Елеосвящение (соборование), Брак (венчание). В Православной церкви есть еще одно, седьмое, таинство - Священство или Хиротония (возведение в священный сан), но оно совершается всегда соборно, с участием священников и архиереев, а не одним священником.
Обряды - это небольшие молитвенные службы: молебен (цель может быть самая разная - освящение предметов, строений, икон; общее моление о погоде - послании дождя или напротив, его прекращении и т.п.; усиленная молитва о здоровье болеющего, о находящемся в трудном путешествии, о благополучном свершении какого-либо важного дела - учебе, например), панихида (моление об упокоении души умершего), отпевание, погребение и пр.
Требы так называются потому, что, в отличие от регулярных служб, они совершаются по требованию - одного ли человека, или группы людей. Соответственно, о необходимости требы надо явно сообщить (заказать). И лучше не просто прийти и просить требы, а хоть немного заранее узнать, когда ее можно заказать. Так, не в каждый день служатся панихиды (их не служат, например, в Светлую седмицу - неделю, следующую сразу после Пасхи), не всегда есть возможность сходу поехать освящать дом или квартиру, даже Крещение младенцев (а тем более, взрослых) проводится не каждый день.
Однако есть некоторые исключение - требы "страха ради смертного". Это Исповедь, Причащение, Соборование и Крещение тяжело болеющего или находящегося при смерти. Эти требы совершаются, по возможности, немедленно, сразу после того, как человек попросит их отправить. Слова "по возможности" имеют буквальный смысл - если человек пришел просить отправить такую требу, и вцеркви есть свободный священник, то он сразу идет (или едет) ее отправить. Отсрочка - только в случае, если в данный момент происходит Литургия, либо если сейчас в храме нет ни одного священника. Тогда священник отправляется вскоре по ее завершении, либо по прибытии в храм первого же священника. Поэтому, если тяжело болеющий родственник или друг просит привести священника, не стоит медлить. Иначе может получиться печально - сегодня забыли, завтра некогда, послезавтра пошли звать - а священник уже к кому-то уехал. А пока его дожидались, больной умер, не дождавшись желаемого. В подобном случае медливший принимает на себя очень тяжкий грех.
Отказать в отправлении такой неотложной требы священник не может, однако - внимание! - он может ее отложить - например, если он уже ранее получил подобную просьбу. В таком случае можно приводить аргументы - например, может оказаться, что родственник того, кто просил ранее, просто тяжко болен, а родственник пришедшего чуть позже - при смерти. Тогда священник в первую очередь отправится к тому, кто находится в более тяжелом состоянии. Однако последнее слово, решение, куда ехать раньше, остается именно за священником, и мотивировать вам его он не обязан. Если вам отказано в первоочередности - у вас есть выбор. Можно положиться на Господа и Волю его и дождаться этого же священника. А можно обратиться к другому священнику этого же храма, или вообще в другой храм. Иногда (например, если дело происходит в небольшом поселке, где только один храм и один священник) остается лишь уповать на Господа.
Еще раз повторю - все прочие требы не относятся к неотложным, и об их отправлении стоит договариваться заранее.

Что священник делать не имеет права.

Священник не имеет права рассказывать кому-либо то, что услышал на исповеди. Он имеет права, однако, рассказать, поясняя или в целях обучения, какие-то детали исповеди отдельных людей, но тогда он непременно должен "обезличить" эти детали - непременно так, чтобы никто из людей не мог даже предположить, о ком конкретно идет речь. То есть, если вы услышали, как батюшка кому-то говорит: "Один человек исповедался мне в таком-то грехе, и способ победить этот грех существует только такой-то!", а вы (только вы!) вдруг в "одном человеке" узнали себя - не стоит кидаться на священника с упреками. Он ничего не нарушил, и не раскрыл вашу тайну исповеди.
Замечу, что священник законодательно освобожден от раскрытия тайны исповеди даже перед органами дознания, следствия и суда. Эта норма закреплена в п. 4 ч. 3 ст. 56 УПК РФ и п. 3 ч. 3 ст. 69 ГПК РФ (священнослужитель не может быть допрошен в качестве свидетеля об обстоятельствах, ставших ему известными из исповеди).

Священник не имеет права проводить никаких таинств (за исключением Крещения) и обрядов относительно человека некрещеного. Ни причащать, ни венчать, ни отпевать, ни даже молебен служить о некрещеном не станет ни один священник. Все церковные таинства и обряды - лишь для крещеных, для членов церкви. Всем прочим доступно только Крещение - как Вход. И никакие аргументы (вроде "Да он правда собирался креститься, только вот как-то не успел!") не проходят. Так что для некрещеных путь один - принять Крещение (если есть желание) и не тянуть с этим. Или (если все ж "собирался и не успел") - домашняя (келейная ) молитва родных и друзей. Она вполне возможна.
Еще одна, близкая, но не идентичная ситуация - отлученные от церкви и самоубийцы.
Отлучение от церкви не означает "раскрещения" или "отмены крещения", но от церковных треб человека отлучает, исключает возможность совершения их. Снятие отлучения (прещения ) возможно лишь при жизни человека, через Покаяние (исповедь ). При том, необязательно, чтоб отлучал и снимал прещение один и тот же священник. И пара слов об анафеме . Вопреки распространенному мнению, анафема - всего лишь гласное всецерковное объявление факта отлучения от церкви, а никак не "проклятие", "пожелание зла" и т.п. Разница лишь в общем оглашении, и в том, что именно анафеме предают широко известных людей, в основном - ересеучителей, с простой целью - чтоб все православные точно знали, что учение этого человека - ложно (ересь ). Анафема, как и просто отлучение, снимается тоже только через прижизненное Покаяние (и, если сочтут необходимым - епитимию , церковное наказание). Но процесс как наложения, так и снятия анафемы более долгий, и вопросы эти решаются обычно Собором - именно в силу гласности: необходимо исключить и ошибочное наложение, и ошибочное снятие анафемы, довести и то, и другое до сведения всех священников и т.д.
Самоубийц (удавшихся) в церкви не отпевают и о них не служат панихиды (можно, конечно, "схитрить", и не упомянуть о самоубийстве, только вот тогда серьезный грех ляжет именно на "схитрившего") по одной простой причине - самоубийца добровольно бросил самый великий дар Бога - жизнь, тем самым отвергнув Дарителя, и отлучив сам себя от церкви. Притом, он теряет возможность прижизненного покаяния (в отличие от самоубийц неудавшихся - те могут покаяться в попытке суицида и тем самым вернуться в церковь). Есть одно исключение - если самоубийство было совершено импульсивно, без долгого и/или тщательного продумывания, в "помраченном рассудке" - при душевном заболевании, в состоянии аффекта, или в алкогольном, токсическом либо наркотическом опьянении. При том, само по себе пьянство или наркомания церковь признает грехом, но и, одновременно, особым видом душевной болезни. Разрешение на отпевание (а следовательно - и на последующее поминание в церкви, служение по ним панихид) дается правящим епископом. Есть надежда и желание доказать самоубийство в помрачении - дорога вам к епископу.

Священник никогда не проведет никаких треб над животными. Не потому, что животные "недостойны", а потому, что церковные требы обращены на то, чтоб избавить того, ради кого они свершаются, от греха. А животные, не имея свободной воли (свободы выбора - с Богом или против Него), не имеют и греха. Следовательно, требы в отношении них не имеют смысла. Немного особняком стоят иногда встречающиеся просьбы "освятить котика (собачку, хомячка, кролика, ...)". Тут дело в том, что освящению подлежат лишь плоды человеческого труда. Построенный дом, лодка, автомобиль (колесница - и кто докажет, что автомобиль колесницей не является?), возделанное поле, и др. Животное, как существо, изначально созданное Богом и далее плодящееся и размножающееся по установленным Им законам, к делам рук человеческих не относится. Ведь человеку пока так и не удалось "с нуля" создать ни одно живое существо. Клонирование и игры с "генной модификацией" не в счет - это, по сути, "пиратское" использование возможностей, заложенных в клетках живого организма с совершенно другими целями.

Священник не имеет права заниматься бизнесом. То есть, "свечной заводик в Самаре и наливочку распивать" - дело исключенное. Исключение, с разрешения правящего епископа, только для двух видов "сторонней" деятельности - преподавание (как правило, церковных дисциплин) и научная деятельность (обычно тоже в околоцерковной сфере). И разрешение дается только тогда, когда эта "сторонняя" деятельность не помешает деятельности основной - Служению.
Однако ж замечу, что запрещена именно деятельность, направленная на личное обогащение. А вот завести тот же свечной заводик и направлять прибыль от него на нужды храма никто не запретит, но обычно и в таких предприятиях священник не является руководителем или владельцем дела.

Священник не имеет права заниматься политикой. Ни в какой форме - участвовать в политических партиях, избираться в любой орган власти, и т.д. Это требование всегда было негласным, закреплено на бумаге, если не ошибаюсь, постановлением Поместного Собора 1917-1918 года, и ныне подтверждено.
Однако это требование не исключает права священника (и даже архиерея) на высказывания по поводу тех и иных событий политической и общественной жизни, кроме высказываний, порождающих "смуту", то есть беспорядки и кровопролитие в той или иной форме. Может священник и участвовать в митинге или демонстрации - но лишь как рядовой участник, а не в числе организаторов. И такое участие не означает ни поддержки церковью целей митинга, ни осуждения. Такое участие - лишь личная позиция этого конкретного священника.

Священник не имеет права на насилие. Любое. Даже если его бьют, он не имеет права ударить в ответ (а должен деятельно воплощать "Если ударили в левую щеку - подставь правую!"). Поэтому же многие священники не садятся сами за руль - ДТП, даже случайное, все равно есть насилие.

Что священник может делать, а может и не делать.

Священник, помимо Служения церковного, может еще заниматься еще и служением общественным или социальным. Вариантов масса - от опекания армии, помощи больным (в том числе, и сбором денег на операции и вообще лечение), помощи многодетным или сиротам, до работы с заключенными (знаю бывшего "сидельца", ныне электрика в храме). Вот эта деятельность - необязательная, но обычно в каком-то из направлений она все равно ведется, в меру сил, возможностей и наличия нужных специалистов среди прихожан - поскольку ведется именно силами приходской общины, а священник помогает-организует-пробивает-договарива ется.

Вот, наверное, и все. Может быть, что-то и пропустил - тогда допишу апдейтом.