История перевода Библии в России.

Первый перевод Библии на язык, понятный славянам, был осуществлён в IX веке. Братья-миссионеры Кирилл и Мефодий - христианские проповедники - были первыми, кто перевёл библейские тексты с греческого на церковнославянский язык в 863 году. Свой перевод братья осуществили при помощи славянской азбуки, составленной ими же и названной «глаголицей»; чуть позже на основе греческого алфавита была создана кириллица. Этот перевод стал первым образцом Библии на Руси. Так как печатные станки в те века ещё не были изобретены, церковные рукописи переписывались вручную. Подобный метод «копирования» не мог не повлечь за собой различные ошибки, приписанные с целью внесения ясности пояснения, а также пропуски и опечатки. Медленно, но верно осуществлялся процесс искажения текста, а вместе с ним и смысла Библии. Позднее подобная халатность повлекла за собой проведение книжной реформы в некоторых православных странах славянского мира. Благодаря такой реформе церковные книги находились под защитой закона, и на Руси не принимались радикальные изменения и поправки Священного писания на протяжении нескольких веков. Любое, даже самое незначительное, отклонение от библейского текста называлось ересью и искоренялось. С течением времени русский язык менялся и совершенствовался, однако перевод Библии оставался неприкосновенным.

В середине XVI века на Руси наконец-то появляется книгопечатание. Тексты Священного Писания начинают печататься на церковнославянском языке. Данная инновация тесно связана с именем Ивана Федорова - первого русского книгопечатника - который существенно повлиял на язык того времени. Впервые в 1581 году именно Фёдоров выпустил полную печатную версию Библии на церковнославянском языке, получившую название «Острожская Библия». Этот шаг сыграл огромную роль в языковой ситуации того времени, утвердив за церковнославянским языком статус основного книжно-письменного языка восточного славянства вплоть до XVIII века. Стоит отметить особое значение «Острожской Библии» как источника языковых образцов в той манере церковнословянского языка, которую можно наблюдать в знаменитой грамматике Мелетия Смотрицкого. В XVII - начале XVIII века - период, так называемого, «бунташного века» - именно эта «Грамматика» зарекомендовала себя как основное нормативное пособие церковного языка. В московской Руси 17 - начала 18 в. Грамматика Смотрицкого была главным нормативным пособием по церковному языку. Таким образом, труд Смотрицкого распространял и утверждал тот язык, основой которого является «Острожская Библия». Однако в тексте этой версии Библии можно было встретить неточности и даже ошибки.

Именно поэтому в 1751 году - в период правления императрицы Елизаветы Петровны - выходит обновлённое издание «Острожской Библии» - исправленная версия. Она получила название «Елизаветинская Библия», и по сей день иногда используется в русском православии для богослужений, отличаясь лишь небольшими поправками в орфографии.

В XIX веке в духовной жизни России происходит важное и значимое событие: появление Российского библейского общества, деятельность которого была направлена на то, чтобы напечатать и распространить как можно больше книг Священного Писания. Именно по инициативе Российского библейского общества был создан современный Синодальный перевод Библии, выполненный полностью на русском языке. Этот перевод широко используется для проповедей в православной Церкви и в других христианских конфессиях, которые используют русский язык для службы (евангелисты, баптисты и др.).

Подводя итоги можно сказать, что на сегодняшний день «наибольшую значимость с лингвокультурной точки зрения по-прежнему сохраняют две версии: церковнославянский текст и Синодальный перевод. Церковнославянский язык по-прежнему остаётся языком богослужения в Русской Православной Церкви, а в литургии используют язык Синодального перевода.

История перевода Библии во Франции.

В Средние века большинство Библий писалась на латыни - на языке, который простым людям был непонятен. Однако нашлись люди, которые решились перевести священный текст на народный язык. В 1175 году во Франции (Лион) жил состоятельный купец Петер Вальдо, который решил посвятить свою жизнь служению Богу. Он буквально понял слова Иисуса и раздал всё своё имущество. Его последователи - вальденсы - перевели Библию на провансальский язык, а также по некоторым данным и на немецкий, итальянский, пьемонтский (север Италии) и каталонский (северо- восток Испании). В этом же веке один нормандский монах перевел с латинского языка и Псалтирь.

В XIII веке ученые из Парижского Университета выпустили первую полную Библию на французском языке, а каноник Гюйар Мулен написал парафраз библейской истории, со временем неоднократно дополнявшимся. В завершенном виде он получил название «Большая Библия» и выдержал 12 изданий в период с 1487 по 1545 год. В 1523 году в Париже опубликовался анонимный перевод Нового Завета, автором которого, согласно некоторым данным, был Жак Лефевр, известный деятель Возрождения. В 1530 году этот перевод был полностью издан в Антверпене. Чуть позже в Швейцарии (1535 год) был издан протестантский перевод Оливетана. Данное издание часто именуют французской протестанской Женевской Библией. Этот перевод неоднократно переиздавался, а последняя редакция 1744 года стала общепризнанной у французских протестантов на долгий период времени.

В XVII в. было сделано несколько католических переводов: Ш. Девилля (1613), Ж. Корбена (1643), аббата М. де Мароля (1649), Д. Амело (1670), «Пор-Рояльская Библия» (Новый Завет, 1667) и др.

В XVIII веке появились переводы Симона (1702), Кальме (1724) и др. В XIX веке во Франции вышло много католических и протестантских переводов: перевод каноников Ж. Бурассэ и П. Жанвье (1866), Л. Сегона (1880) и др.

В XX веке все переводы были сделаны с латинского языка, при этом учитывались особенности современного литературного языка и современной филологии. Наиболее известными из них являются: Иерусалимская Библия, Экуменический перевод Библии, «Библия Плеяды», Библия в переводе каноника Ости (1973), Библия, выпущенная «Библейским обществом» (1978) и др.

Подводя итоги, можно сказать, что текст Библии на французский язык переводили неоднократно. Протестанты зачастую используют перевод Сегона (1880) и «Синодальный перевод» (1910). Среди новых переводов известны католическая «Иерусалимская Библия» (1956) и «Экуменический перевод Библии» (1967-1976). Во франкоязычных странах Африки особую популярность приобрёл перевод «Новый Завет на современном французском».

История переводов Библии на английский язык распадается на два периода: Средние века и Новое время.

Средние века

Древнеанглийский период. Начиная с 7 в., когда англосаксы были обращены в христианство, и до эпохи Реформации единственной Библией, которая считалась авторитетной в Британии, была Вульгата.

Самые ранние попытки переложить Библию на англосаксонский язык, строго говоря, нельзя назвать переводами. Это были свободные пересказы в стихах хорошо известных библейских повествований. Одна древняя рукопись содержит поэмы, ранее приписывавшиеся монаху и поэту Кэдмону из Уитби (время расцвета ок. 670), но в настоящее время относимые к 9 или началу 10 в. Другой корпус ритмизированных парафраз приписывается Кюневульфу, жившему примерно в ту же эпоху, что и Кэдмон.

Первые попытки настоящего перевода Библии были сделаны в 8 в. Епископ Шерборнский Альдгельм (ум. 709) – вероятно, автор перевода Псалтири. Беда Досточтимый (673–735) перевел молитву «Отче наш» и часть Евангелия от Иоанна. Король Альфред (849–899) перевел десять заповедей и ряд других библейских текстов.

Рукопись, известная под именем Псалтирь Веспасиана, написанная ок. 825, содержит самый ранний пример определенного типа перевода, называемого «глосса». Глоссы должны были служить подспорьем для клириков и вписывались между строк латинского текста. Они часто следовали латинскому порядку слов, который весьма отличался от порядка слов, принятого в англосаксонском языке. Около 950 одна глосса была вставлена в роскошно иллюминированную рукопись (т.н. Линдисфарнские Евангелия, Lindisfarne Gospels), латинский текст которой был написан ок. 700. Вскоре после этого аналогичные глоссы стали вписывать и в другие рукописи.

К концу 10 в. существовало уже множество переводов. Западно-саксонские Евангелия (10 в.) – полный перевод евангелий, сделанный, возможно, тремя переводчиками. Около 990 знаменитый своей ученостью Эльфрик перевел несколько книг Ветхого Завета, в том числе все Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Царств и несколько книг из ветхозаветных апокрифов. Свои переводы, нередко сбивавшиеся на прозаический пересказ, он нередко вставлял в проповеди. Труд Эльфрика, Западно-саксонские Евангелия, и многочисленные переводы Псалтири – вот все, что было сделано в древнеанглийский период на пути к полному переводу Библии. После Эльфрика переводы Библии уже не делались: Британия погрузилась в «темные века» нормандских завоеваний.

Среднеанглийский период. В более спокойном 13 в. переводческая деятельность возобновилась. Множество новых переложений Библии на английский язык подпадают под категорию скорее религиозной литературы, чем собственно перевода; так, например, Ормулум монаха Орма (ок. 1215) представляет собой ритмизированный перевод евангельских отрывков, используемых в мессе в сочетании с проповедями. Около 1250 появился рифмованный пересказ книг Бытия и Исхода. Три перевода Псалтири появились ок. 1350: анонимный стихотворный перевод, перевод Псалтири, приписываемый Уильяму из Шорхама, и перевод с комментариями отшельника и мистика Ричарда Ролла из Гемпола. В 13–14 вв. неизвестными авторами были переведены различные части Нового Завета.

Библия Уиклифа. К концу 14 в. появился первый полный перевод Библии на английский язык. Это была Библия Уиклифа – перевод, сделанный по инициативе и под руководством Джона Уиклифа (ок. 1330–1384). Уиклиф настаивал на том, что Евангелие есть правило жизни и что все люди вправе читать его «на том наречии, на коем они лучше всего ведают Христово учение». Он настаивал на том, что для распространения этого учения необходима Библия на английском языке.

Библия Уиклифа почти наверняка переведена не самим Уиклифом, а его сотрудниками. Имеются две версии перевода. Первая была начата Николасом из Херефорда, одним из последователей Уиклифа, а завершена уже другой рукой ок. 1385. Более поздний и менее тяжеловесный перевод был сделан, вероятно, другим последователем Уиклифа – Джоном Первеем (ок. 1395).

После смерти Уиклифа его взгляды были осуждены, а чтение его Библии было запрещено. Из-за неортодоксальности учения Уиклифа и непримиримости его сторонников Библия на родном языке стала ассоциироваться в правоверных умах с ересью. Хотя переводы Библии предпринимались и в других европейских странах, в Англии до эпохи Реформации за переводы Библии уже никто не брался. Несмотря на церковное проклятие, Библия Уиклифа часто переписывалась, а некоторые ее части были позднее заимствованы Уильямом Тиндалом, первым из переводчиков-реформаторов.

Протестантские переводы

От Тиндала до Новой Английской Библии. Протестантские переводчики времен Реформации отказались от Вульгаты как первичного источника. В ходе сравнения древнееврейских и греческих текстов Библии с латинским текстом Вульгаты обнаружились несообразности и неточности. Кроме того, переводчики-реформаторы, порвавшие с Римско-католической церковью, не желали опираться в своих переводах на латинскую Библию.

Тиндал. Первым английским протестантским переводчиком Библии стал Уильям Тиндал (ок. 1490–1536). Тиндал изучил греческий язык в Оксфорде и Кембридже, а древнееврейский, по-видимому, в Германии. Он попытался напечатать свой перевод Нового Завета в Кёльне, но церковные власти принудили его переехать в Вормс, где он и завершил издание. Издание крупного формата было опубликовано в Вормсе в 1525; оно попало в Англию в следующем году и было немедленно сожжено. Несмотря на церковное проклятие, перепечатки следовали одна за другой, многие попадали в Англию из Нидерландов. Первый том Ветхого Завета в переводе Тиндала вышел в 1530; Тиндал был арестован, в тюрьме он продолжал работу над Ветхим Заветом, но в 1536 как еретик был сожжен на костре в Вилворде близ Брюсселя.

Неприятие Тиндаловского перевода было связано главным образом с его сугубо протестантским тоном. Хотя король Генрих VIII порвал с Римом в начале 1530-х годов, он вовсе не симпатизировал взглядам Тиндала. Более того, желание переводчика вытравить из Библии все следы католического богослужения побуждало его заменять некоторые термины: «церковь» была заменена на «общину», «священник» – на «старейшину», «каяться» – на «раскаиваться» и т.п. Кроме того, образцом для перевода Тиндала служил Новый Завет в немецком переводе Мартина Лютера.

Ковердейл. В 1534 Англиканская церковь подала королю прошение об английском переводе Библии. Архиепископ Кранмер, архитектор религиозной политики Генриха VIII, предпринял несколько шагов по собственной инициативе, чтобы поддержать прошение, но не достиг успеха. Когда же Майлс Ковердейл, бывший некогда сотрудником Тиндала, завершил его труд и выпустил в Германии первую полную Библию на английском языке (1535), она вскоре попала в Англию и продавалась там без всяких возражений со стороны властей. Ковердейл не обладал ученостью Тиндала. Он заимствовал у Тиндала перевод Нового Завета и частично Ветхого Завета, но, поскольку Ковердейл явно не владел древнееврейским, ему пришлось завершить труд Тиндала, переводя с латинского языка (хотя он и заглядывал в труды Лютера, в Цюрихскую Библию и советовался с учеными-современниками). Язык перевода Ковердейла более певуч, чем у Тиндала; Псалтирь в его переводе (редакция 1539 для Большой Библии) до сих пор используется в англиканском служебнике (Книга общественного богослужения), благодаря литературным достоинствам его зачастую предпочитают переводу псалмов из Библии короля Якова.

Библия Мэтью. В 1537 Генриха VIII убедили дать свое высочайшее одобрение идее создания английской Библии; так возник «новый перевод». Он считался переводом некоего Томаса Мэтью, хотя настоящим издателем был, по-видимому, другой сотрудник Тиндала – Джон Роджерс; сам же текст был составлен из переводов Тиндала и Ковердейла с добавлением множества вероучительных примечаний. Фиктивный переводчик требовался для того, чтобы избежать скандала в связи с фактическим изданием труда казненного Тиндала.

Большая Библия. В 1538 вышел королевский указ, согласно которому каждый приход обязывался приобрести для своей церкви экземпляр Библии, причем половину стоимости книги должны были возместить прихожане. Речь в указе шла, вероятно, не о Библии Мэтью, а о новом переводе. В 1539 новый перевод вышел в свет, и этот увесистый том был назван Большой Библией. Редактором был Ковердейл, но текст представлял собой скорее переработку Библии Мэтью, чем ковердейловский перевод 1535. Второе издание 1540 иногда называют Кранмеровской Библией (его предваряет предисловие архиепископа Кранмера). Большая Библия стала официальным текстом, остальные же переводы были запрещены.

Женевская Библия. Приход к власти католички Марии Стюарт, поверг в ужас английских протестантов. Чтобы избежать преследования, многие из них эмигрировали и поселились в Женеве, в те годы центр радикального протестантизма. Под руководством шотландского кальвиниста Джона Нокса, а возможно, при участии Ковердейла английская община в Женеве выпустила в 1557 Новый Завет и Псалтирь, а в 1560 – полное издание Библии, т.н. Женевскую Библию (известную также под шутливым названием «Библия штанов», или «Библия бриджей», поскольку стих 3:7 из Книги Бытия переведен в ней следующим образом: «и сшили смоковные листья, и сделали себе штаны»).

Женевская Библия разительно отличалась по формату от предыдущих переводов. Существовало несколько малоформатных изданий Нового Завета, но Английская Библия предназначалась для чтения во время церковного богослужения с комментариями духовных лиц. Она набиралась старинным готическим шрифтом, имела большие размеры и была очень тяжелой; часто для сохранности ее приковывали к пюпитру. Женевская Библия использовала четкий латинский шрифт и была куда меньше по размерам. В ней имелись привычная нумерация отдельных стихов, а также введения к книгам и примечания, карты библейской истории, краткое изложение христианского вероучения, указатель и глоссарий, приводились различные формы молитвы, к псалмам были приложены ноты. Словом, это было весьма полное руководство; полнота его и небольшие размеры способствовали формированию навыка домашнего чтения.

Женевский перевод был в известной степени самым научным переводом того времени. За основу был взят текст Большой Библии (1550), который затем был значительно улучшен редакторами, исправившими множество ошибок и неточностей. Женевская Библия почти сразу завоевала признание и популярность, но до 1576 ее в Англии не издавали. Хотя в 1558 на престол взошла королева Елизавета I, англиканские иерархи враждебно относились к Женевской Библии и стремились оттянуть ее издание. Будучи напечатанной, она выдержала 140 изданий и выпускалась при жизни целого поколения даже после выхода в свет Библии короля Якова. Это была Библия, которую знал и цитировал Шекспир.

Епископская Библия. Препятствовал распространению Женевской Библии консервативно настроенный преемник Кранмера на кафедре архиепископа Кентерберийского – Мэтью Паркер. В 1568 он выпустил в свет свое собственное издание – Епископскую Библию. Название говорит о том, что это был коллективный труд англиканских епископов, которые справились с задачей всего за два года; они использовали в качестве основы Большую Библию, отклоняясь от нее только в тех случаях, где она вступала в противоречие с древнееврейским или греческим текстами. В Епископской Библии часто заимствуются те места из Женевской Библии, где ее преимущества в области точности перевода не вызывают сомнений. После завершения работы Епископская Библия заменила Большую Библию в качестве официальной Библии Англиканской церкви.

Библия короля Якова. С предложением о необходимости нового авторитетного перевода выступил пуританин Джон Рейнолдс, обратившись с ним к королю Якову I в 1604. Яков одобрил идею и назначил переводчиков – «мужей ученых, числом пятьдесят четыре». Переводчики были разбиты на четыре группы, собиравшиеся в Вестминстере, Кембридже и Оксфорде; каждая группа взяла себе часть Библии, первоначальный, черновой перевод которой должен был одобряться всеми членами «компании». Комитет, состоявший из 12 контрольных редакторов, проводил сверку первых вариантов перевода. В качестве основного текста была выбрана Епископская Библия, но к работе привлекались также переводы Тиндала, Ковердейла, Библия Мэтью, Большая Библия, Женевская Библия и даже католический перевод Нового Завета (опубликованный в свет в 1582).

Библия короля Якова вышла в свет в 1611: два года и девять месяцев ушло на перевод, еще девять месяцев – на подготовку рукописи к печати.

Первое издание представляло собой большой том in folio, текст был набран готическим шрифтом. Библия короля Якова никогда не завоевала бы популярности, если бы не была вскоре переиздана в малом формате и с латинским набором (качества, которые в свое время обеспечили широкое распространение Женевской Библии).

В течение почти 400 лет Библия короля Якова обладала статусом официального перевода. В Англии ее называют Официально одобренным переводом (Authorized Version), хотя ни королевский дом, ни парламент не издавали никаких официальных актов по этому поводу. Более того, не вызывает сомнения, что Авторизованный перевод стал Библией Англиканской церкви, а также отколовшихся от нее в 17 и 18 вв. религиозных объединений; тем же статусом она обладает и в протестантских деноминациях США.

Держателем права на издание Библии короля Якова был королевский печатник, поэтому ее нельзя было издавать в английских колониях на американском континенте до тех пор, пока они не добились независимости от Англии. В итоге первой Библией, напечатанной в Америке, стала не Библия короля Якова, а перевод, сделанный Джоном Элиотом для индейцев алгонкинов (Up-Biblum God, 1661–1663).

В 18 в. два университета выделили редакторов (Париса из Кембриджа и Блейни из Оксфорда), чтобы исправить вкравшиеся опечатки и искажения текста. В США в издании Н.Уэбстера (1833) устаревшие обороты были заменены на более современные. Эта редакторская работа свидетельствует об усилиях, характерных для 19 в. и направленных на модернизацию старого текста.

Исправленный перевод (The Revised Version). Движение в сторону модернизации языка старого перевода достигло апогея в 1870, когда по инициативе собора духовенства Кентерберийской и Йоркской епархий был назначен комитет для пересмотра текста Библии короля Якова. Исправленный перевод (Новый Завет, 1881; Ветхий Завет, 1885; Апокрифы, 1895) все еще представляет ценность для исследователей благодаря свой сжатости и близости к оригинальным библейским текстам на древнееврейском и греческом языках, но не смог заменить Библию короля Якова.

Исправленный стандартный перевод (The Revised Standard Version). К первому изданию Исправленного перевода в США были приложены чтения американских специалистов, работавших совместно с английскими редакторами. В 1901 эти чтения были включены в текст издания, которое получило название Американского стандартного перевода (The American Standard Version). Оно послужило основой для Исправленного стандартного перевода, подготовленного при поддержке Международного совета по религиозному обучению (1937). Декан Л.Э.Уэйгл из Йельского университета осуществил общую редакцию этого перевода (Новый Завет вышел в 1946, Ветхий Завет – в 1952).

Новая Английская Библия. В резком контрасте с различными исправлениями переводов стоит предпринятая в Англии попытка создать авторитетный текст английской Библии для 20 в. Новая Английская Библия (Новый Завет, 1961; Новый Завет, Ветхий Завет и Апокрифы, 1969) – это абсолютно новый, свежий перевод оригинальных текстов на естественный, разговорный английский язык 20 в., в котором избегнуты как архаические конструкции 17 в., так и буквалистское копирование греческих оборотов. Таким образом, этот перевод расстается с традицией, восходящей к Тиндалу. Перевод вышел в свет при поддержке и участии всех христианских церквей Великобритании за исключением Римско-католической церкви.

Английские католические переводы Библии

Дуэ-Реймсский перевод. Сопротивление, которое Католическая церковь оказывала идее перевода Библии на национальные языки, ослабло в ходе Контрреформации. В 1582 появился Реймсский Новый Завет, переведенный с Вульгаты Г.Мартином в Английском колледже в Реймсе (Франция). За ним последовал выполненный во французском городе Дуэ перевод Ветхого Завета (1609–1610). Его начал Мартин, а завершил кардинал Уильям Алленский, президент колледжа, со своими сотрудниками Р.Бристоу и Т.Уорзингтоном. Это был старательно выполненный перевод, сделанный с Вульгаты, во многих местах грешивший обилием латинизмов и буквалистским копированием оригинала. В период с 1635 по 1749 переиздавался только Новый Завет Дуэ-Реймсского перевода (6 раз). Однако в 1749–1750 епископ Ричард Чаллонер внес многочисленные поправки, которые, можно сказать, возродили Дуэ-Реймсский перевод к новой жизни.

Перевод Нокса. Наиболее важным английским католическим переводом в 20 в. является перевод Роналда Нокса, вышедший в 1945–1949. Нокс много занимался проблемами перевода, и его версия отличается не только точностью, но и изяществом. Библия Нокса является переводом, официально одобренным церковью.

Вестминстерская Библия. Английские иезуиты начали в 1913 подготовку нового перевода Библии, сделанного с оригинальных языков (т.е. с древнееврейского и греческого). Новый Завет из Вестминстерской Библии (так назвали перевод) был опубликован в 1948 под руководством Дж.Марри и К.Латти.

Иерусалимская Библия. Во второй половине 20 в. появились два католических перевода на английский и французский языки, получившие название Иерусалимской Библии. Французский комментированный перевод (с оригинальных текстов) был выполнен в Доминиканской Библейской школе в Иерусалиме и опубликован в 1956. В 1966 английские ученые сделали свой собственный перевод, также с оригинальных текстов.

Новая Американская Библия. В США Епископский комитет братства христианского учения финансировал серию библейских переводов с оригинальных языков – древнееврейского и греческого. Переводы отдельных книг, подготовленные при поддержке этого братства, начали выходить в 1952, а полностью Новая Американская Библия выпущена в 1970. Она заменила старый Дуэ-Реймсский перевод.

Библейские переводы для евреев

Переводы Библии специально для евреев стали делаться относительно недавно. В 18 в. были выпущены два перевода Торы, один из них сделан еврейским ученым И.Дельгадо (1785), другой – Д.Леви (1787). Однако первый полный перевод еврейской Библии вышел в Англии только в 1851, его автор – А.Бениш. В 1853 И.Лизер выпустил в США перевод, который стал общепризнанным в американских синагогах. После выхода в свет в Англии Исправленного перевода (1885) английские евреи стали пользоваться этим изданием, снабдив его примечаниями и некоторыми чтениями, отклонявшимися от английских вариантов (эту работу выполнили еврейские ученые).

В 1892 Американская ассоциация еврейских издателей приступила к подготовке собственного перевода еврейской Библии, опирающегося на текст Аарона бен-Ашера (10 в.), но учитывающего древние переводы и современные английские версии. Этот перевод опубликован в 1917 и заменил перевод Лизера в качестве стандартного английского перевода Библии для американских евреев.

В 1963–1982 была выпущена новая версия перевода Американской ассоциации еврейских издателей. Стиль ее – подчеркнуто современный и свободный от влияния Библии короля Якова. Для издания характерно обилие примечаний, в которых приводятся варианты переводов и толкования.

Другие переводы

С начала 16 в. было сделано множество неофициальных переводов без поддержки или одобрения каких-либо церковных групп. Неполные переводы (Псалмы, молитвы, отрывки из евангелий) выходили в сериях молитвенников с 1529 по 1545. Т.Мор перевел отдельные части Библии, находясь в заключении в лондонском Тауэре в 1534–1535. Р.Тавернер подготовил в 1539 новую редакцию перевода Мэтью. Около 1550 Дж.Чик необычным, трогательным стилем перевел Евангелие от Матфея.

В 18 в. появилось несколько переводов, обладающих лишь исторической ценностью. Среди них стоит отметить переводы Д.Мейса (1729), Э.Харвуда (1768) и Дж.Уэйкфилда (1791).

Современные нецерковные переводы ведут свою историю с перевода Э.Нортона, пастора унитарианской церкви, который в 1855 опубликовал свой перевод евангелий. Популярностью пользовались Новый Завет для 20 в. (The Twentieth Century New Testament, 1898–1901); Новый Завета Моффата (Moffat"s New Testament, 1913); Новый Завет Гудспида (Goodspeed"s New Testament, 1923), который вместе с переводами Ветхого Завета вошел в состав Американского перевода (An American Translation, 1931). Из наиболее популярных изданий можно назвать переложение Дж.Б.Филипса на современный разговорный английский язык (New Testament in Modern English, 1958). Исправленная Стандартная Общая Библия (The Revised Standard Version Common Bible, 1973), в основу которой лег Исправленный стандартный перевод 1952, была одобрена для использования в православных, протестантских и католической конфессиях. Библия Доброй Вести (The Good News Bible), перевод Библии на современный английский язык, был выпущен Американским Библейским обществом в 1976. Две новые редакции старых переводов вышли в 1982: Новая Библия короля Якова (New King James Version), сочетающая ясность современной речи с литературным стилем исходного перевода Библии короля Якова, и Ридерз Дайджест Байбл (Reader"s Digest Bible), сжатое изложение Исправленного стандартного перевода.

Доклад председателя Отдела внешних церковных связей, председателя Синодальной Библейско-богословской комиссии, ректора Общецерковной аспирантуры и докторантуры митрополита Волоколамского Илариона на Международной богословской конференции Русской Православной Церкви «Современная библеистика и Предание Церкви».

Ваше Святейшество!

Всечестные Владыки, отцы, братья и сестры!

Тема моего доклада, как и тема нашей конференции, огромна. Она охватывает всю двухтысячелетнюю историю христианской Церкви, потому что история Церкви неотделима от истории Библии - Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.

Благая Весть и ее распространение

К самому началу христианской Церкви относится перевод Благой Вести на греческий язык. Именно в греческом переводе, а не на родном языке Иисуса Христа, дошли до нас Его слова, притчи и проповеди. Родным языком Иисуса был арамейский. Относительно недавно было выдвинуто предположение, что некоторые проповеди Иисус произносил не по-арамейски, а по-древнееврейски. Но как бы ни была эта дискуссия значима для библеистики, для нас сейчас важнее другое: со всей определенностью мы можем сказать, что Господь наш Иисус Христос не произносил ни проповедей, ни притч на том языке, на котором они дошли до нас, - греческом.

Меж тем уже в книге Деяний Апостолов мы читаем о том, как проповедь о Христе вышла за границы Палестины - в грекоязычную ойкумену. Да и в самой Палестине к проповеди о Христе прислушивались далеко не только местные, палестинские иудеи, говорившие на семитских наречиях. В иерусалимскую первохристианскую общину вошли приехавшие в Палестину иудеи диаспоры, которые говорили по-гречески и которых Деяния Апостолов называют эллинистами. Для этих иерусалимских эллинистов, а также для иудеев диаспоры, и уж тем более - для обратившихся в христианство язычников - семитские языки (будто то арамейский или еврейский) были чужими. Христианская весть для этих людей должна была прозвучать именно на греческом, и уже апостол Павел, хотя он, несомненно, знал и арамейский и древнееврейский, пишет свои послания по-гречески. Именно на греческом языке распространяются по всему Средиземноморью Евангелия - повествования о проповеди и чудесах, о жизни, смерти и воскресении Иисуса. И даже послание к Евреям, вошедшее в корпус Нового Завета, тоже было написано на греческом.

Предполагают, что у Евангелий мог быть семитский оригинал. Важнейшим аргументом в пользу этого считается свидетельство Папия Иерапольского, расцвет деятельности которого приходится на первую половину II века. Папий пишет про Евангелие от Матфея следующее: «Матфей записал беседы Господа на еврейском языке; а переводил их кто как мог». Современными учеными неоднократно предпринимались, правда, не очень успешно, попытки реконструировать это еврейское «протоевангелие». Однако семитские оригиналы евангелий, если они и были, до нас не дошли. Ранняя Церковь не ставила своей задачей сохранить проповеди Господа и рассказы о Нем на сакральном языке Ветхого Завета или на том языке, на котором эти слова впервые прозвучали. Для ранней Церкви было важно, чтобы Благая Весть распространялась на языке, понятном для верующих.

Евангелие от Матфея завершается словами: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф 28:19-20). Евангельская проповедь, таким образом, должна прозвучать на всех языках мира. Об этом нам символически говорит и повествование Деяний Апостолов: когда апостолы были вместе в день Пятидесятницы, они «исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян 2:4). Находящиеся в Иерусалиме «Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне» слышали апостольскую проповедь каждый на своем языке (Деян 2:8-11). Важно помнить, что для еврейской традиции праздник Пятидесятницы (Шавуот) - это день, когда Израиль у горы Синай получил от Бога Десять Заповедей. Поэтому христианская Пятидесятница предстает как непосредственное продолжение Синайского откровения. Рассказ о первой христианской Пятидесятнице занимает очень важное место в книге Деяний - он является богословским обоснованием миссии среди язычников. А для нас он является также богословским обоснованием необходимости библейского перевода.

Очень скоро христианская проповедь вышла далеко за пределы грекоязычной ойкумены. На востоке евангельская весть была уже во 2-м веке переведена на сирийский, а позднее, в 5-м веке - на армянский и грузинский языки. Вместе с сирийскими купцами и миссионерами евангелие уже в раннем средневековье достигло Индии и Китая. Юг средневекового христианского мира - это коптский Египет и Эфиопия; к 3-5 векам восходят переводы Библии на эти языки.

На западе христианская проповедь зазвучала на латинском языке. Первые переводы Библии на латинский язык принято назвать Itala или Vetus Latina; ветхозаветная часть этих переводов делались с греческой Библии. В конце 4-го - начале 5-го веков новый перевод Библии на латинский язык, именуемый Vulgata, был осуществлен блаженным Иеронимом, причем Ветхий Завет был переведен им непосредственно с древнееврейского. Однако к моменту создания Вульгаты классическая латынь была уже мертвым языком. Переводы на народные языки западной Европы средневековая западная церковь не поощряла.

Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги, и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.

Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным» не раз встречаются и в последующей истории Церкви.

До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X - началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.

Оба древнейших памятника русского языка - библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Как и любой живой человеческий язык, славянский язык менялся. К XVIII веку (тем более - к началу XIX) разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличился настолько, что возникла нужда в новых переводах. Ответом на эту потребность стал, после долгих дискуссий, проб и ошибок, Синодальный перевод Библии, вышедший в свет и одобренный Святейшим Синодом в 1876 году.

Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.

Текст Библии в церковной традиции

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета - Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый «масоретский») текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.

Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда - масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой - Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.

Ис. 7:14 - это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).

Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы - составные части единого потока Предания.

Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии - Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии - 3-я книга Ездры - в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.

Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст - не Молох, а «мелех» (царь) - и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.

Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой - верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая «Вульгата») в издании 1592 года (так называемая «Вульгата Клементина»). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).

Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.

Библейские переводы: настоящее и будущее

Заключительная часть моего доклада будет посвящена настоящему и будущему библейских переводов в Русской Православной Церкви. Это важнейшая тема: различные ее аспекты неоднократно обсуждались на заседаниях Синодальной Библейско-богословской комиссии, Комиссии по вопросам богословия Межсоборного Присутствия, а также в специально созданных рабочих группах. Многие из этих дискуссий были сконцентрированы вокруг документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг», который подготовлен Комиссией по вопросам богословия Межсоборного Присутствия и к настоящему моменту прошел широкое обсуждение в Церкви.

Таким образом, оценки и предложения, которые прозвучат сейчас, отражают не только мое личное мнение, но и результаты дискуссий, имевших место на упомянутых заседаниях.

Славянская Библия

Прежде всего, и обсуждение среди специалистов, и отзывы «с мест» показывают огромное уважение верующего русского народа к церковнославянской Библии. Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, - это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии. Очевидно, что сегодня работа со славянскими текстами в Русской Православной Церкви должна осуществляться по следующим направлениям:

подготовка научного издания славянской Библии;

переиздание отдельных памятников славянской Библии (например, Геннадиевской Библии);

редакционное исправление наиболее сложных для восприятия богослужебных чтений совместными усилиями Богослужебной синодальной комиссии и квалифицированных библеистов;

подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением.

Синодальный перевод

Всех участников наших дискуссий объединяло также и глубокое уважение к Синодальному переводу, детищу святителя Филарета Московского. Благодаря Синодальному переводу в XIX веке Священное Писание стало более доступным для вocприятия, а это помогло людям сохранить веру и заложило основы для возрождения религиозной жизни. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие издания на папиросной бумаге. Синодальный перевод - это наше драгоценное достояние, Библия новомучеников.

Вместе с тем многие участники наших обсуждений, а также авторы отзывов на проект документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг» отмечали, что язык и стиль Синодального перевода далеки от языка и стиля русской литературы - как современной, так и классической. Это создает ненужную преграду между библейской Вестью и современным человеком.

Высказывались участниками дискуссий и чисто филологические претензии к Синодальному переводу. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, а иногда, напротив, различные еврейские имена и географические названия совпадают в русской транскрипции. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX века.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе пророка Малахии 2:16 мы читаем «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном - о том, что Бог ненавидит развод. Исправление таких неточностей имеет не только академическое значение, оно важно для практических аспектов пастырской деятельности.

Когда обер-прокурор святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил профессора Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений. Критика Синодального перевода Глубоковским не утратила своего значения и по сей день. Важной задачей является подготовка издания этих замечаний Глубоковского к Синодальному переводу, а также их анализ с точки зрения современной науки. Такая работа ведется, в частности, докторантами кафедры библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры.

Именно благодаря Синодальному переводу Библия зазвучала и звучит на русском. Дальнейшие шаги по поновлению русской Библии необходимы и неизбежны. Но они должны лежать в русле Синодального перевода и следовать его базовым принципам. Эти шаги не должны разрывать преемственность нашей библейской традиции.

Другие русские переводы Библии

Если говорить о русских переводах Библии, отличных от Синодального, мы должны отметить, что уже до революции наряду с Синодальным переводом существовало более двух десятков переводов библейских книг на русский язык. Стоит отметить, что многие из них принадлежали представителям священноначалия Православной Российской Церкви. Еще в 1860 г. вышла в свет книга Иова в русском переводе архиепископа Волынского и Житомирского Агафангела (Соловьева). В 1870-х годах в переводе еп. Порфирия (Успенского) появились книги Есфирь, Псалтирь и четыре книги Маккавейские. В начале ХХ века еп. Антонин (Грановский) опубликовал «Книгу Притчей Соломона. Русский перевод книги с параллельного критического издания еврейского и греческого текстов с приложением славянского текста». Самостоятельный перевод Нового Завета на русский язык осуществил поэт Василий Андреевич Жуковский. Выдающийся русский философ-славянофил Алексей Степанович Хомяков перевел и опубликовал переводы Посланий к Галатам и Ефесянам. Обер-прокурор Священного Синода К.П. Победоносцев подготовил, в качестве альтернативы Синодальному, новый перевод всего Нового Завета («Опыт по усовершенствованию перевода на русский язык священных книг Нового Завета»). Этот, весьма неполный, список имен и переводов показывает, что представители Русской Церкви, русской культуры отнюдь не считали дело создания русской Библии уже законченным.

После революции работа над новым переводом Библии могла вестись, за редкими исключениями, лишь за пределами СССР. Важнейшим переводом этого периода стал перевод Нового Завета под редакцией еп. Кассиана (Безобразова), изданный Британским Библейским Обществом в 1970 г. и регулярно переиздающийся Российским Библейским Обществом. В его основу положено критическое издание Нового Завета Нестле-Аланда. Это, с одной стороны, отдаляет перевод от традиционного для Русской Православной Церкви византийского текста Библии, с другой стороны - отражает современное состояние библейской текстологии.

Начиная с позднесоветского времени стали появляться авторские переводы отдельных библейских книг, сделанные филологами - специалистами по древним языкам. Выдающийся филолог, академик Сергей Сергеевич Аверинцев заново перевел на русский язык Книгу Иова, Псалтирь и Евангелия. Известный востоковед Игорь Михайлович Дьяконов подготовил новые комментированные переводы Песни Песней, Экклезиаста и Плача Иеремии. После падения атеистического режима в этих трудах принимают участие и люди духовного звания, например член Синодальной библейско-богословской комиссии протоиерей Леонид Грилихес. Самым значительным по охвату библейских текстов проектом такого рода явился перевод книг Ветхого Завета, выполненный по заказу Российского Библейского Общества филологами из Института востоковедения РАН, Союза переводчиков России и Института восточных культур РГГУ под общим руководством Михаила Георгиевича Селезнева.

Опыт указанных авторских переводов, не претендующих на церковную значимость, может оказаться востребованным при подготовке новых переводов Писания Русской Православной Церковью. Авторские переводы Библии, сделанные на высоком профессиональном уровне, могут быть рекомендованы в качестве дополнительного чтения для православного ученого, студента или преподавателя, который будет использовать их, сличая с принятым в Церкви текстом Библии.

В то же время надо отметить, что некоторые авторские переводы или переложения библейских книг, появившиеся в последние десятилетия, для православного читателя неприемлемы. Таков, например, перевод Нового Завета В. Н. Кузнецовой, выпущенный Российским Библейским Обществом. Я писал в свое время рецензию на этот перевод и могу лишь повторить сейчас данную мною оценку: «перед нами не перевод, а пересказ, причем дурной пересказ, искажающий смысл и стиль оригинального текста».

«Церковный» перевод Библии

Новые переводы Библии, подготавливающиеся вне церковных структур, свидетельствуют о том, насколько актуальна задача подготовки нового церковного перевода Писания. Об этом же свидетельствует большое число взрослых людей, которые предпочитают знакомиться с Писанием не по Синодальному переводу, и не по новым переводам, а по пересказам типа «Детской Библии». Очевидно, языковые и стилистические проблемы Синодального перевода все более и более становятся преградой к тому, чтобы люди, пришедшие и приходящие в Церковь, понимали смысл и красоту библейского текста.

Перевод, убирающий эту преграду, можно было бы назвать «миссионерским». Но здесь требуется оговорка. Понятие «миссионерский перевод Библии» обычно встречается в западной литературе применительно к переводам Писания для народов развивающихся стран. В России ситуация другая. Существенная часть аудитории, к которой Церковь обращается с миссией - с «внутренней миссией» - это образованные слои общества, люди, воспитанные на лучших образцах русской и переводной литературы. Здесь не может быть и речи о каком-то упрощении и уплощении библейского текста. Образованные читатели не простят переводчикам ни научных ошибок, ни языковых ошибок. Перевод должен делаться профессиональными библеистами вместе с признанными литераторами.

Опыт христианских церквей в других странах показывает, что переводы Писания на современный литературный язык - неотъемлемая часть диалога традиции и современности. В католической Церкви эта проблема была решена созданием таких переводов, сочетающих точность с литературными достоинствами, как французская Bible de Jerusalem или английская Jerusalem Bible.

Как с точки зрения верности оригиналу, так и с точки зрения использования всех возможностей нашего литературного языка важно передать стилистическое многообразие оригинала. В этом отношении равно погрешают как традиционные буквалистские переводы, написанные в стиле «возвышенного подстрочника», так и переводы, ориентированные на самый примитивный стилистический пласт языка. И в том и в другом случае многообразие языковых стилей Библии подравнивается «под одну гребенку».

Учитывая указанные выше недостатки Синодального перевода, следует признать своевременным и желательным начать работу над созданием нового общецерковного перевода Библии на русский язык, который:

(1) учитывал бы достижения современной науки (в том числе библейской археологии, текстологии, сравнительной семитологии и т.д.) в понимании библейских текстов, а также стоящих за ними историко-культурных реалий,

(2) опирался бы на современную теорию перевода,

(3) использовал бы всю палитру средств классического русского литературного языка для передачи красоты и многообразия библейских текстов, их духа, смысла и стиля,

(4) не был бы оторван от сложившейся церковной традиции.

Соответствующее пожелание, отраженное в проекте документа «Отношение Церкви к переводам библейских книг на языки русского и других народов, окормляемых Русской Православной Церковью» было в целом поддержано представителями нашей Церкви, участововавшими в обсуждении данного документа.

Само собой разумеется, что работа по созданию текста, претендующего на общецерковную значимость, возможна только под эгидой Священноначалия Русской Православной Церкви и предполагает общецерковную апробацию подготавливаемых текстов.

О недопустимости вольных и тенденциозных переводов

Современный перевод Библии немыслим без учета достижений мировой библейской науки. Это касается и текстологии, и знания древних реалий, и современной теории перевода. Переводчик должен быть хорошо знаком с разночтениями, представленными в библейских свитках Мертвого Моря и в новозаветных папирусах, с археологическими находками, которые показывают нам быт и жизнь людей библейского времени. Все это требует хорошего знакомства с современной западной литературой, с опытом современных переводов.

В то же время мы должны понимать, что в практике современных западных библейских переводов присутствуют вещи, для православного сознания неприемлемые.

Переводчик не имеет право привносить в библейский текст отзвуки новомодных дискуссий, чуждых миру Библии. Православная Церковь последовательно выступает против так называемых «gender-neutral» (нейтральных в половом отношении) версий Библии, в которых применительно к Богу используется «инклюзивный язык». Данный феномен имеет отношение преимущественно к переводам Библии на английский язык, в котором Бог традиционно обозначается местоимением «Он» (He). Некоторые представители феминистического богословия настаивают на том, что, поскольку Бог не является мужчиной, Его следует описывать нейтральными местоимениями или же вообще не употреблять по отношению к нему местоимений. Вместо же традиционных терминов «Отец, Сын и Святой Дух» (Father, Son and Holy Spirit), имеющих подчеркнуто мужское звучание, феминистки предлагают употреблять нейтральные в половом отношении термины «Родитель, Искупитель и Питатель» (Parent, Redeemer and Sustainer).

Представители феминистического богословия указывают также на то, что на протяжении всего Священного Писания предпочтение отдается мужчинам, а не женщинам. В Ветхом Завете говорится о Боге Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:16), а не о Боге Сарры, Ревекки и Рахили; заповеди Моисеевы адресованы мужчинам, а не женщинам («не возжелай жены ближнего твоего»); в книге Притчей Соломоновых автор обращается к читателю-мужчине, тогда как о женщинах говорится в третьем лице. В Новом Завете адресатами нравственных заповедей тоже оказываются преимущественно мужчины (ср. Мф. 5:31-32; Лк. 18:29; 1 Кор. 7:27-28); при упоминании о количестве присутствующих исключаются женщины (Мф. 14:21: «евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей»; ср. Мф. 15:38); и даже в число 144 тысяч спасенных входят только мужчины (Откр. 14:4: «те, которые не осквернились с женами»). В посланиях апостола Павла неоднократно подчеркивается неравенство между женщиной и мужчиной (ср. 1 Кор. 11:3-16; 1 Кор. 14:34-35; Кол. 3:18; 1 Тим. 2:11-15). С точки зрения феминистского богословия, наличие в Писании столь многочисленных текстов, «исключающих» или унижающих женщин, объясняется культурными и общественными стандартами патриархальной эпохи, в которую жили авторы Ветхого и Нового Заветов, и, следовательно, данные тексты должны быть откорректированы. Однако Православная Церковь считает такую коррекцию недопустимой, поскольку она не только радикальным образом разрушает текст Священного Писания, но и во многих случаях ведет к пересмотру тех нравственных установок, которые были характерны для ранней Церкви и которые сохраняются в православном Предании.

Распространенные на Западе феминистские версии Писания воспринимаются православным христианином как непозволительное посягательство на священный текст, граничащее с кощунством. В еще большей степени это, конечно же, относится к таким «политкорректным» версиям Писания, которые, вопреки прямому смыслу ветхозаветных и новозаветных текстов, пытаются при помощи заведомо ложных переводов легитимизировать то, что в Библии считалось безнравственным и греховным.

Надо, впрочем, сказать, к чести мировой науки, что такого рода «идеологизированные» версии Библии не принимаются всерьез и западными учеными.

Библия на национальных языках

В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, - наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.

Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, - «Идите, научите все народы» - было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников.

Библия Кирилла и Мефодия является первой известной нам Библией на славянском языке. В 863 г. князь Великой Моравии Ростислав направил прошение в Византию с просьбой прислать в Моравию учителей христианской веры. Так к нему были отправлены брaтья Кирилл и Мефодий.

Целью Кирилла и Мефодия было основать автономную церковь, которая могла бы самостоятельно совершать литургию. И для того, чтобы проводить богослужение на славянском языке, Кириллу и Мефодию необходимо было сначала создать славянскую азбуку, а потом уже перевести на славянский язык литургические книги. Братья начали перевод с Псалтыри и с книг Нового Завета. После смерти Кирилла, Мефодий и его ученики продолжили работу, и им удалось перевести весь Новый Завет и почти все книги Ветхого Завета.

Впоследствии переводы Кирилла и Мефодия получили широкое распространение в среде славянских племен, в том числе и на Руси. Так еще до крещения (988г.) на Руси существовали церкви и читалась Библия в переводе братьев-апостолов.

Геннадиевская Библия

В XV веке на Руси все еще не существовало полной Библии, хотя отдельные ее книги были в ходу у населения. Необходимость в полном собрании библейских книг появилась в результате спора между настоятелем одного из монастырей Захарием и архиепископом Геннадием. Захарий критиковал церковную иерархию и настаивал на библейском понимании пасторства, но ссылался в своих аргументах на неизвестные Геннадию книги Библии.

Захарий и его последователи в 1487-88 гг. были казнены. Однако Геннадий решил составить полную Библию, для чего поехал в Рим, где получил принятый на Западе канон (список библейских книг). Некоторые книги Геннадиевской Библии были заимствованы из Библии, переведенной Кириллом и Мефодием, и из переводов на русский язык, сделанных в XV веке, другие — из болгарского перевода, а несколько книг были переведены с латыни впервые. Геннадиевская Библия считается первой полной славянской Библией.

Максим Грек (Толковая Псалтырь)

За несколько веков по невнимательности переписчиков или по диалектным различиям в рукописных книгах Библии накопилось большое количество ошибок. Поэтому в первой половине XVI века в Москве была сделана попытка исправить церковные книги, для чего из одного из афонских монастырей был прислан молодой образованный монах Максим Грек. За полтора года он заново перевел Псалтырь с толкованием сложных мест, а также исправил книгу Деяний Апостолов и Новозаветные Послания, сделав более точные переводы.

К сожалению, эта работа по исправлению Библии не была завершена из-за сопротивления официального церковного общества.

Первопечатный «Апостол» и Острожская Библия Ивана Федорова

После того как Иван Грозный завоевал Астраханское и Казанское ханства, на новых землях возникла острая необходимость в новых богослужебных книгах и в Библии. В связи с этим царь приказал построить типографию, где Иван Федоров вместе с Петром Мстиславцем приступили к созданию первой печатной книги «Апостол» (Деяния Апостолов и послания), которая вышла в свет после года работы (1564 г.).

Позже Иван Федоров лишился покровительства царя и поселился в Остроге, где уже под покровительством князя Константина Острожского он подготовил к печати новое исправленное издание Геннадиевской Библии, вышедшее в 1581 г.

Московская первопечатная Библия

Причиной создания этой Библии послужило желание Руси воссоединиться с Украиной. К этому времени украинские и русские богослужебные книги в результате многочисленных правок довольно сильно разошлись. Вначале русская церковь хотела ввести на Украине использование русских богослужебных книг, но выяснилось, что украинские библейские книги ближе к греческим оригиналам, чем русские.

30 сентября 1648 г. царь Алексей Михайлович приказал прислать нескольких образованных монахов, чтобы исправить русскую Библию по греческим спискам. В 1651 г. была создана комиссия по исправлению библейских книг. В 1663 году в Москве вышло первое издание церковнославянской Библии. Исправления не были многочисленными: в основном были заменены устаревшие и малопонятные слова.

Петровско-Елизаветинская Библия

14 ноября 1712 г. вышел указ Петра Великого об исправлении и издании славянской Библии. О крупных несоответствиях греческой и славянской Библий необходимо было докладывать в высшие инстанции. Но помня, что последняя попытка исправления Библии привела к Расколу 1666 г., духовенство не желало брать на себя такую ответственность. Работа по исправлению продолжалась 10 лет, но после смерти императора была прекращена. Лишь в 1751 г., во время правления Елизаветы Петровны, вышла в свет новая исправленная Библия, текст которой был положен в основу девяти последующих изданий.

Новый Завет Российского Библейского Общества

Российское Библейское Общество было учреждено в 1814 г. по указу самого императора Александра I, который также являлся активным его членом. Вначале РБО занималось распространением Библии на славянском языке. В 1816 году Общество выпустило собственное издание славянской Библии и отдельной книгой Новый Завет.

Тогда же было решено начать перевод Библии на современный русский язык, причем с греческого оригинала. Новый Завет на современном русском языке вышел в свет в 1821г. после чего начался перевод Ветхого Завета. Первой вышла книга Псалмов на русском языке — в 1823 г. К 1825 году был закончен перевод Пятикнижия Моисеева и книги Руфь. Но в 1825 году Александр I скончался, и работа над переводом была приостановлена вплоть до 1856 г.

Синодальный перевод Библии

В 1852 г. Святейший Синод принял постановление о начале перевода Библии на русский язык. При этом Синод разработал главные принципы, которыми следовало руководствоваться в работе над переводом: как можно ближе придерживаться подлинника, но излагать все на понятном русском языке; следовать принятому в современном русском языке порядку слов; употреблять слова и выражения, принадлежащие высокому стилю, а не находящиеся в простонародном употреблении.

В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, а в 1862 г. — Деяния, Послания и Откровение. Еще до окончания перевода Нового Завета в 1860 году было решено переводить книги Ветхого Завета, взяв за основу текст на древнееврейском. С 1861 г. в журнале «Христианское Чтение» начали публиковать книги Ветхого Завета в новом переводе. Полная Синодальная Библия в одном томе увидела свет в 1876 г. Этот перевод остается основным русским переводом Библии и по сей день.

В 1926 г. под руководством Ивана Степановича Проханова (1869-1935 гг.), организатора Евангельского Христианского движения в России, была издана Библия (каноническая). Это было первым изданием Библии после реформы русского языка 1918 г. После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов. В советский период Библии и Евангелия в основном ввозились в СССР нелегально, христианами из-за рубежа.

Каждый новый перевод Библии, особенно если это первый перевод Библии на некоторый язык, становится большим событием в культурной жизни народа и вместе с тем вкладом этого народа в фонд культуры всего мира. Не только богословским, но и научным и культурным кругам стран СНГ предстоит определить свое отношение к заново возрожденной деятельности по переводу Библии, осмыслить место и ценность таких переводов для историко-культурных традиций разных народов, в том числе и многочисленных народов бывшего Советского Союза.

Первоначально Библия, в которую входил тогда только Ветхий Завет (Tanah), считалась книгой лишь одной культуры и одной религии ― еврейской. Столетия спустя она, дополнившись Новым Заветом, стала Священным Писанием еще и христианских народов, а библейские сюжеты и догматика сыграли немаловажную роль в формировании многих сур Корана, да и ислама вообще. Пожалуй, излишне напоминать, что Библия в течение многих веков была одним из основных факторов, влияющих на мировоззрение народов Европы, Америки, Австралии и большей части Азии и Африки. Исследование социальных структур, права, искусства, литературы, архитектуры, философии, фольклора, политики, истории и т.д. в этих регионах земного шара невозможно без исследования влияния Библии на соответствующие аспекты существования человеческого рода. Можно вспомнить большое число языков, где именно перевод Библии послужил причиной изучения фонетики, создания алфавита, где Библия явилась первой книгой. Достаточно упомянуть историческое значение готского перевода епископа Ульфилы (IV в.), армянского перевода епископа Месропа и его учеников (V в.) или значение славянской Библии Кирилла и Мефодия для культуры Западной Европы и славянского мира.

Бесспорно, именно переводы Библии сыграли решающую роль в процессах распространения влияния этой книги на человека и человеческий мир. Переводы ― это рельсы, по которым движется поезд влияния Библии.

Основные проблемы перевода Библии, такие как выбор исходного текста (переводить можно непосредственно с оригиналов, т.е. Ветхий Завет с еврейского, а Новый Завет с греческого подлинника, или использовать в качестве посредника какой-либо другой перевод), решение в пользу буквального или смыслового перевода, перевод библейских реалий, терминологии и т.д., имеют универсальный характер ― с ними сталкивались наши предшественники еще в древние времена, с ними сталкиваемся и мы. Например, уже в III в. Ориген, решая проблему исходного текста, пытался из множества собранных текстов LXX и других греческих переводов восстановить текст LXX в его первоначальном виде, т.к. и еврейский текст и перевод LXX при постоянной переписке подвергался искажению. Древний сирийский перевод, Пешитта, был сделан непосредственно с еврейского, а уже более поздний сирийский перевод начала VII в. сделан на основе еврейского оригинала и греческих переводов. Иудейский прозелит Аквила приблизительно в 130 г. сделал рабски верный подлиннику перевод Ветхого Завета с еврейского на греческий, а 60-90 лет спустя Симмах сделал еще один перевод, но гораздо более смысловой и литературно оформленный.

В истории библейских переводов, которая насчитывает две с половиной тысячи лет, выделяют пять периодов:

Период до христианской эры. Самые первые из известных нам переводов Библии, точнее, Ветхого Завета ― Таргумы и Септуагинта (LXX) ― были выполнены в основном из “защитных” соображений. Они создавались, чтобы сохранить ветхозаветное учение, мировоззрение и культуру евреев, забывших родной язык во время вавилонского плена и усвоивших халдейский, вернее, арамейский язык (“И читали из книги, из закона Божия внятно, и присоединяли толкование, и (народ) понимал прочитанное”, Неем. 8.8), а позже, в диаспоре Средиземноморья, принявших язык ведущей культуры того времени ― греческий. Кроме того, что касается перевода на греческий, то античный культурный мир проявлял большой интерес к текстам уникальной монотеистической религии евреев и ее прогрессивным социо-юридическим структурам.

Период христианской эры до изобретения книгопечатания (I-XV вв.). С приходом христианской эры переводы Библии стали своего рода “наступательным” миссионерским оружием. Библию в переводе получили многие языческие народы, для которых мир Библии был чем-то совершенно новым и в духовном, и в социальном, и в культурном отношениях. Переводы на языки первых христианских народов были нужны не только для укрепления новой веры, но и для установления литургии в первых церквях. Так появились переводы, сделанные либо непосредственно с языков оригинала, либо с греческой Септуагинты или латинской Вульгаты:

― древнесирийский перевод, сделанный с оригинала, называемый Пешитта, т.е. верный, простой. Считается самым древним переводом после Таргумов и LXX;

― Итала, т.е. древний латинский перевод, сделанный с LXX примерно во II в. в северной Африке;

― самаритянский перевод Пятикнижия, сделанный до III в.;

― переводы на различные диалекты египетского языка ― коптский или мемфисский, саидский и басмурский, конец III ― начало IV вв.;

― готский перевод епископа Ульфилы, IV в.;

― латинский перевод Иеронима, сделанный с оригинала (386-405 гг.), известный под названием Вульгата;

― эфиопский перевод, называемый Gheez, неизвестного переводчика, сделанный вероятно уже в IV-V вв.;

― армянский перевод, сделанный создателем армянского алфавита Месропом и его учениками в начале V в.;

― грузинский перевод, который начал осуществляться в V-VI вв.;

― новые сирийские переводы: несторианского патриарха Мар-Аббаса в VI в., Павла, епископа Тельского в начале VII в., епископа Иакова Эдесского в начале VIII в.;

― славянский перевод Кирилла и Мефодия, IX в.;

― англосаксонский перевод отдельных частей Ветхого Завета (X в.), сделанный на основе латинского перевода Иеронима;

― арабский перевод Саадия Гаона X в.; и другие.

До появления книгопечатания Библия целиком или полностью была переведена на 33 языка.

Период от изобретения книгопечатания до появления первого Библейского Общества (1804). В этот период напечатано большинство классических библейских переводов и особенно под влиянием реформации добавлены новые, так что из-под печатных станков этих ручных типографий с 1456 по 1800 вышла Библия или ее части на 66 языках, в основном европейских. Первые 14 полных Библий, из них: на латинском (1456), немецком (1466), итальянском (1471), нижненемецком (1478), каталанском (1478), чешском (1488), древнегреческом (1518), французском (1530), голландском (1522), английском (1535), шведском (1541), датском (1550), испанском (1553) и старославянском полная Библия, напечатанная в Остроге (1581). Что касается славянских языков, Библия или ее части в этот период были напечатаны в основном на языках католических славянских народов, хотя некоторые из переводов были подготовлены протестантами: на чешском языке (НЗ ― 1475, Библия ― 1488), белорусском (1517 ― перевод Франциска Скорины), польском (НЗ ― 1563, Библия ― 1561), хорватском (НЗ ― 1563, Библия ― 1831), словенском (НЗ ― 1577, Библия ― 1584), верхнелужицком (НЗ ― 1706, Библия ― 1738), нижнелужицком (НЗ ― 1709) и прекмурском диалекте словенского языка (НЗ ― 1771).

Четвертый период ― XIX и XX века, характеризуется появлением библейских обществ и интенсивной протестантской миссионерской деятельностью в регионах Азии и Африки. Первое Библейское Общество ― Британское и Иностранное Библейское Общество появилось в 1804 г. с целью сделать Библию доступной широким слоям населения мира, переводя ее на новые языки и выпуская дешевыми, большими тиражами. Библия или ее отдельные части были переведены в XIX в., по существующим статистическим данным, на 451 язык, между ними полная Библия на бенгали (1809), китайский (1822), санскрит (1822), маньчжурский (1835), хинди (1835), амхарский (1840), урду (1843), яванский (1854), пушту (1895) и т.д. В этом веке напечатаны, за исключением перевода Франциска Скорины (XVI в.), и первые переводы на языки православных славянских народов: на русский (первый Новый Завет ― 1821; первая полная Библия –1876), украинский (соответственно ― 1880, 1903), болгарский (1840, 1864), сербский (1824, 1868), белорусский (1931, 1973), македонский (1967, 1970).

Сколь парадоксально это не звучало бы, но тот же самый перевод Библии на славянский язык, так много способствовавший развитию культуры славян, одновременно замедлял процесс вхождения и закрепления разговорного языка в литературе. Долгое время у православных народов славянского мира мы имели феномен диглоссии: в качестве литературного языка функционировал церковнославянский язык, а в ежедневном общении использовался разговорный славянский язык. Именно это послужило одной из основных причин сравнительно позднего появления литературы на разговорном языке, а также позднего появления и самих переводов Библии на современный язык у славянских православных народов.

Двадцатый век характеризуется глобальной интенсификацией перевода Библии на новые языки, в основном на языки немногочисленных народов Латинской Америки, т.е. на индейские языки и на языки народов Азии и Африки. Так, если за первых 19 веков по Р.Х. Библия или ее отдельные части были переведены и напечатаны на 517 языках, то лишь за 93 года XX в. к этому числу добавилось еще 1545 языков. По некоторым данным, к 1993 году Библия была переведена полностью на 337 языков, только Новый Завет на 799 языков и отдельные части Библии на 926 языков. Всего ― на 2062 языка, на которых говорит около 95 % населения земного шара. Последние 10 лет в среднем каждые 15 дней в свет выходит первый перевод Библии на некоторый язык, а в последние два-три года даже чаще.

Здесь надо вспомнить еще одно очень значительное явление. В последние десятилетия в фокус библейской переводческой деятельности снова попадают языки многомиллионных народов, на которых Библия давно существует. Речь идет о так называемых переводах на “общий язык” (common language translations), как результат явления “социо-образовательных диалектов” (socio-educational dialects). Как известно, вследствие повышения уровня образования, интенсификации средств массовой коммуникации, урбанизации, технологизации, миграции населения и других факторов исчезают региональные диалекты, а на их месте появляются социо-образовательные диалекты, как результат расслоения населения на категории разного социального и образовательного уровня. Прослеживается стремление новых переводческих проектов привести языки этих различных категорий населения “к одному знаменателю”, т.е. к общепонятному языку коммуникации, к своего рода lingua franca внутри данного языка. Такие переводы уже существуют на английском, немецком, французском, китайском, испанском, суахили, японском, португальском и других языках.

Сегодня в мире Библия, либо впервые, либо повторно, переводится на не менее полутора тысяч языков.

А какое положение в библейско-переводческом плане занимает Россия и другие страны СНГ? По сравнению с другими странами мира, Советский Союз до 70-х годов был белым пятном. Две трети от общего числа языков, распространенных на территории СССР, не имели до 1973 года ни одной опубликованной части Библии, на 35-40 языках имелись только отдельные части Священного Писания и только на 9 языков была переведена полная Библия (на азербайджанский, армянский, белорусский, грузинский, латышский, литовский, русский, украинский, эстонский). В большинстве случаев эти переводы были сделаны в прошлых столетиях. Причина столь малому количеству переводов, конечно, не в недостатке кадров или желаний: во второй половине прошлого века в царской России проводилась блестящая работа по переводу Библии, а вместе с ней и другим видам культурной деятельности, связанной с переводами.

В отношении библейского перевода сегодня перед богословскими и культурными кругами СНГ стоят две основные задачи: перевести Библию на языки, на которые она еще не переведена (полностью или частично ― зависит от численности народа), и осуществить новые переводы на языки, на которые она уже была переведена, согласно духовным требованиям и культурным традициям современного читателя.

Существует история об одном ученом, который был принужден оставить занимаемый им пост профессора одного из европейских университетов. Когда же он наконец смог вернуться, то спокойно сел за свой стол, открыл бумаги, и, взглянув на собравшихся студентов, сказал: “Так на чем мы остановились? Продолжим”. Так и мы, уважаемые коллеги, продолжим научную работу, связанную с переводом Библии, это дело общечеловеческой культурной и духовной ценности.

Автор статьи: Борислав Арапович

Перевод Библии со времен ранней Церкви до наших дней

"Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего " (Гал. 4:4). Божьи часы всегда идут точно. Никогда не отстают, никогда не забегают вперед. Они пробили свой час, когда пришло время величайшего события в человеческой истории - время рождества Сына Божия. Когда "слава о величии Римского мира" распространилась до пределов ойкумены, когда римляне построили свои знаменитые дороги, которые и сослужили позже добрую службу распространению Евангелия, когда на огромной территории греко-римского мира появился язык, понятный для большинства, - тогда, и ни днем раньше, явился Христос.

Пожалуй, самым значительным фактором из всех, что повлияли на приближение назначенного часа ("полноты времени"), было распространение греческого койне, понятного для большинства людей того времени. И хотя первоначально христиане говорили на семитских языках, и Иисус говорил со своими учениками на арамейском, - Новый Завет написан на греческом. Без сомнения, Иисус знал греческий, поскольку Ему приходилось общаться с торговцами и т.д., однако Его родным языком был все же арамейский. Кое-какие арамейские вкрапления сохранились в текстах Нового Завета, например, аминь, авва, талифа куми ("девочка, встань"), маранафа ("гряди, Господь!"). Но это не все. Задолго до рождения Христа, задолго до рождения христианской Церкви - начали свою работу переводчики. В III в. до Р.Х. Иудейская Библия (Закон, Пророки и Писания) были переведены с еврейского (и арамейского) на греческий. Создание этого перевода было необходимо по двум причинам:

1. Иудеи в то время были рассеяны по всему свету. Греческим они владели зачастую гораздо лучше, чем еврейским или арамейским. И поэтому, чтобы понимать Писание, им нужно было иметь его на языке их повседневного общения.

2. Территорию Греко-римской империи населяло огромное количество не-евреев, которые видели в иудаизме разумную веру. Политеизм не слишком привлекал их. Многие лучшие умы обращались к вере пророков, которая несла в себе столько мудрости и здравости. Однако было бы странно ожидать, что эти люди будут учить еврейский. Им был нужен перевод на греческий. Так появилась Септуагинта.

Таким образом, мы увидели, что перевод Библии начался задолго до рождения христианства.

Юная христианская церковь с самого начала была миссионерским движением. Она пошла в мир с Книгой в руке, с иудейскими Писаниями, переведенными на греческий язык, и Новым Заветом, который, в конце концов, весь оказался написанным на греческом. Для большинства людей, живущих в районе бассейна Средиземного моря, это был самый приемлемый язык.

Но вместе с тем случались местности, где греческий все же не был для людей lingua franca. Например, в районе Эдессы (современная Урфа, Турция) упорно сохранялся древнесирийский язык. Это был своего рода двоюродный брат арамейского, но более маневренный, более гибкий, чем арамейский, способный с большей легкостью передавать абстрактные идеи. В некоторых местностях говорили и писали на латинском, кое-где сохранялось использование египетского, особенно в литургических целях. Что же было делать в этих условиях церкви? У нее был выбор. Она могла махнуть на все рукой, оставив лишь самым образованным возможность понять основные документы веры и литургической службы церкви. ИЛИ дать людям эти документы на их собственных языках, чтобы тексты звучали во время церковных литургий, чтобы люди могли размышлять и изучать их за стенами церкви.

Церковь не стала долго раздумывать. Разве могла она выполнить заповедь Господню о проповеди Евангелия по всему миру, всем народам, не переведя основных документов веры на языки этих народов? Так появились самые ранние сирийские переводы (Диатессарон появился во II в., так же, как и древнесирийский - хотя Пешитто, переработка более ранних текстов, ставшая общей версией на всей территории распространения сирийского языка, появилась лишь в V в.). Так появились переводы на латинский, коптский и египетский языки, которые впоследствии сослужили добрую службу текстологам, специалистам в области критического изучения текстов Нового Завета.

Несомненно, самым влиятельным из всех переводов стал перевод Библии на латинский - Вульгата. Примерно в 382 г. по Р.Х. папа Дамас поручил Иерониму пересмотреть латинские тексты Библии и сделать полный перевод. Иероним провел над этой работой около 20 лет. Он знал греческий, но выучил еще и древнееврейский, чтобы иметь возможность сравнивать греческий текст Септуагинты с оригиналом и составлять независимые суждения. Вульгата, завершенная к 405 г. по Р.Х., стала стандартной версией Западной церкви. Ее влияние, несмотря на все ошибки и неточности, вряд ли можно переоценить. (Одна из таких ошибок - оказавшая страшное влияние на богословие и религиозную практику Средних веков - перевод Иеронимом понятия "каяться". Он перевел глагол сочетанием poenitentiam agere, "нести наказание, делами заглаживать вину". Разумеется, этот перевод бесконечно далек от смысла, вкладываемого в еврейское teshuvah, что значит повернуться, обратиться в противоположную сторону. Еще меньше этот перевод отражает смысл греческого metanoia, что означает перемену сознания, отношения. Перевод Иеронима сместил акцент на дела и неудивительно, что в конце концов привел к появлению учения об индульгенциях.)

Литургия в церкви проходила на латинском, Писание читалось на латинском. Однако с течением времени латинский язык все больше становился привилегией ученых людей. Простые люди понимали его все меньше. Существует предостаточно свидетельств, указывающих, что даже из священников многие не понимали того, что произносили на латинском во время литургии и чтения Писания. Невежество церковнослужителей, не говоря уже о невежестве мирян, часто достигало крайней степени. Такое невежество оставляет глубокий след на любой религии, но самым чудовищным образом оно сказалось на жизни христианства. На жизни религии, Писания которой начинаются с созидающего слова Божия и достигают кульминации, когда Слово облекается в плоть, Писания которой оживают, когда Дух Божий дышит на страницы, вживляя прочитанное в сердце верующего.

Вспомните, например, Беда, который переводил Евангелие от Иоанна, заканчивая последние стихи уже на смертном одре в тюрьме Джароу, недалеко от Дарема, в 735 г. по Р.Х. Вспомните Джона Уиклиффа из Оксфорда, который вместе с другими переводил полную Библию под натиском сильнейшей оппозиции. Он умер в своей постели 1384 г., однако позже его тело было эксгумировано, сожжено, и прах был брошен в реку Свифт. "Итак, - писал в 1655 г. Томас Фуллер по поводу этого события, - Свифт вынес его прах в Эйвон, Эйвон - в Северн, Северн - в море, море - в бассейн мирового океана. Теперь прах Уиклиффа стал символом его учения, которое распространилось по всему миру".

Вильяму Тиндалю, 500-летний юбилей которого мы празднуем в этом году (1994), не повезло так, как Уиклиффу. Его не оставляла мечта, что самый обычный человек, даже простой пахарь, может иметь доступ к Писанию, если оно написано на языке, понятном для него. Большую часть своей непродолжительной жизни (умер в возрасте 42 лет, в 1536 г.) он провел вдали от дома, чтобы иметь возможность делать перевод Библии с лучших источников, к которым у него был доступ в то время. Он был потрясен невежеством многих клириков. Будучи ученым, первоклассным лингвистом, он приложил все силы, чтобы создать точный, доступный для понимания перевод Нового Завета. Подсчитано, что около 90% перевода Тиндаля было оставлено без изменения в Авторизованной Версии (Authorized Version) 1611 г., которая оставалась "стандартной" версией на протяжении двух-трех столетий спустя, вплоть до конца прошлого века. Тиндаль очень тонко чувствовал семантические оттенки лексики английского языка, он сумел облагородить простой, домашний язык, возвести его до высот божественного откровения. Мы в огромном долгу перед ним. Многие выражения из его перевода проникли в повседневный язык и стали крылатыми словами. Мы используем их, не задумываясь, кому мы обязаны их появлением в нашем языке: "в Нем мы живем и движемся и существуем"; "будем есть и веселиться"; "перенесшие тягость дня и зной"... Давид Даниель в недавно вышедшей биографии Вильяма Тиндаля (Yale University Press 1994) заявляет, что "ни один англичанин, даже Шекспир, не сумел достичь столько".

Так называемая Авторизованная Версия (более известная под названием Библия Короля Иакова I) появилась в 1611 г. Перевод явился плодом труда шести комитетов, два из которых работали в Оксфорде, два в Кембридже и два в Лондоне. Бесспорно, главная роль в создании этого перевода принадлежала епископу Ланселоту Андрюсу. Под его руководством комитеты собирались в Иерусалимской Палате (здесь же проводилось и дальнейшее редактирование текста), рядом с Вестминстерским Аббатством.

Были и другие переводы - самого разного уровня. Но Авторизованная Версия боролась за свое качество и в результате появилась Исправленная Версия (Revised Version) 1885 и 1895 гг. Это была хорошая версия, но она появилась слишком рано, до того, как в песках Среднего Востока были найдены некоторые важные папирусы. Приведу всего лишь один маленький пример, доказывающий важность сделанных находок: в Евангелии от Луки 15:13 написано, что блудный сын забирает все, причитающееся ему по наследству от отца, и идет в дальнюю сторону. Из папирусов мы узнали, что слово означает "перевести имущество в наличные деньги". Вот что было нужно в дальней стороне, вот с чем блудный сын чувствовал себя уверенно!

Двадцатый век стал свидетелем появления чрезвычайного количества новых переводов, выполненных как отдельными людьми (такими как Гудспид, Моффатт, Баркли, Нокс), так и группами ученых (Иерусалимская Библия (The Jerusalem Bible), 1966 г., Новая Международная Версия (The New International Version), 1978 г.). Новая Английская Библия Новый Завет (The New English Bible New Testament) появилась в 1961 г., а полная Библия в 1970 г. Эта работа, ставшая плодом совместных усилий многих первоклассных ученых, в первую очередь обязана своим появлением Ч.Х. Додду и Дж.Р. Драйверу. Исправленная Английская Библия, вышедшая в свет в 1989 г., явилась построчной проверкой Новой Английской Библии. Проверка была выполнена со всей тщательностью и памятованием о нужде современной церкви в переводе, который бы мог легко читаться во время богослужений.

Таким образом, из всего вышесказанного вытекает вывод: переводить Библию - значит делать то, что делала христианская Церковь с самого ее рождения. Это факт, не вызывающий сомнений. Участвовать в такой работе - значит исполнять одно из важнейших назначений Церкви - доносить до людей всех языков, цветов и культур чудесную весть о Божьей милости. Это значит продолжать день Пятидесятницы, день сошествия Святого Духа, день, когда люди, могут сказать: "слышим, как они говорят на наших языках о великих делах Божиих" (Деян. 2:11). И если мы исполняем этот труд - Дух Святой, Бог истины, делает нас Своими соработниками.

Работа эта не может закончится. Невозможно создать последний перевод. Языки меняются. Слова со временем изнашиваются и им на смену приходят другие. Например, слово "charity" в XVII в. было самым сильным словом со значением "любовь". Теперь это слово может употребляться, когда речь идет о милостыне для попрошайки на улице. "Take no thought..." ("не думайте ни о чем") в XVII в. значило "не заботьтесь". Что значит это выражение теперь - совершенно очевидно! Слова ветшают. Язык - это живой организм. А жизнь подразумевает смерть.

Если вы спросите переводчика, почему он, зачастую в ущерб себе, продолжает работать над выполнением этого бесконечного задания, вы услышите, что причины кроются в его теологических и религиозных убеждениях. Он делает это для человечества, потому что верит в Бога. Если вы будете расспрашивать его далее, то услышите, что осознание двух качеств Божьего естества дает ему желание и силы работать:

1. Бог есть любовь. Одним из сильнейших желаний влюбленного является желание общаться с объектом своей любви. Общение может происходить по-разному, например, через прикосновение или взгляд. Но чаще всего через слово. И Библия способствует такому общению Бога и человека. На мой взгляд, сущность Библии можно выразить фразой - "Бог, Который говорит". Первые главы книги Бытия повествуют о созидающем слове Бога. Позже на страницах Писания мы встречаем пророческое слово Бога, слово предостережения и обетования. В Евангелии от Иоанна мы видим воплощенное Слово, Иисуса, свет и жизнь людей. Мы видим Слово, ставшее плотью и обитавшее среди нас (Ин. 1:14), открывшее глубину Божьей любви (Ин. 1:8).

В Писании мы находим удивительное, слово-центричное откровение.

2. Бог есть истина. Если сказанное выше верно, то слова имеют великую ценность, силу, святость. С ними нужно обращаться благоговейно, со всей осторожностью и внимательностью. В служении слову необходимо учитывать все достижения науки. По мере накопления знания переводчикам нужно усваивать его и применять в своей работе. У Тиндаля был доступ к знаниям, к которым не было доступа у Иеронима, когда тот работал над Вульгатой. Редакторы конца 19 - начала 20 вв. имели доступ к знаниям, открывшимся людям только после находки папирусов. Знанием нельзя пренебрегать. Его обязательно нужно учитывать. Оно помогает людям яснее видеть свет истины. Книга, которая, как мы верим, содержит откровение Бога любви, истины и красоты, сама должна стать образцом, свидетельствующим, что религия и поэзия, религия и красота - неразделимы. А что Бог соединил, человек да не разлучает.

В переводческой работе должны объединиться в святом союзе вера и наука. Усилия этого союза становятся приношением Богу. Приношением молитвы - поскольку переводчик и перевод целиком зависят от Духа истины; приношением ума - благоговением перед старым и открытостью новому - да будут точность и простота путеводной звездой на этом пути; приношением чувств - чувства прекрасного, дающего возможность видеть и передавать великолепие Книги.

Трижды блаженны те, кто работает так.

Автор статьи: Дональд Когган

Размышления о переводах Библии

"Я желал бы, чтобы Писания перевели на все языки, чтобы их читали и понимали не только шотландцы и ирландцы, но также турки и сарацины. Мне хотелось бы, чтобы пахарь напевал стихи из Писания, идя за плугом, ткач повторял их под жужжание челнока и путник развлекался евангельскими рассказами во время скучного путешествия." - так писал великий голландский ученый Эразм Роттердамский в 1516 году.

Каждому человеку хочется поделиться с другим своим знанием, чувством, умением или каким-то открытием. Вечно блуждая в поисках ответов на свои вопросы, человек вдруг постигает какую-то истину. Ее необходимо рассказать другим людям, чтобы вместе идти к высшему идеалу, вместе радоваться знанию. Таким открытием для многих стала Библия. Опыт пророков, общавшихся с Богом и опыт людей, знавших Христа на земле, составили Священное Писание христиан. Книга эта, вся проникнутая ожиданием пришествия Спасителя, рассказывает об истории отношений Бога и человека. Более 50 авторов в разные времена принимали участие в написании Библии на древнееврейском языке. Прошло время, и люди продолжают дело апостолов - просвещают незнающих. Так написано в Книге: "...предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедовать Бога." (Рим 14:2) И вот сейчас, благодаря переводчикам, целые народы читают Слово Господне.

Первым переводчиком Библии, чье имя дошло до нас, был Иероним. Папа Дамас поручил ему подготовить исправленный латинский перевод Нового Завета. Этот перевод, переписанный вручную, принес надежду и новую жизнь множеству людей в разных странах. Христианство распространялось стремительно, все больше людей хотели читать слово Божие на родном языке. В V веке был разработан алфавит для армян, первого в мире народа, практически целиком обращенного в христианство. Позже Библия была переведена на армянский, грузинский и эфиопский языки. Крещение народов сопровождалось появлением переводов на новые языки. Некоторые переводы были стихотворными. И все они делались, как правило, для священнослужителей. Позднее средневековье принесло с собой несколько совершенно новых переводов Библии. Они были предназначены для рядовых христиан, а распространению их помогали люди, критически относившиеся к официальному церковному руководству.




Так, оксфордский богослов Джон Уиклиф считал, что эту Книгу необходимо сделать доступной для каждого человека; он организовал ее перевод на английский язык. Но издание и переписывание английских переводов запретил церковный собор. В Чехии Ян Гус последовал учению английского богослова, но был сожжен на костре. В Германии Мартин Лютер, несмотря на запреты и даже опасность для жизни, создал перевод, обладающий высочайшими художественными достоинствами. Англичанин Тиндейл перевел Новый Завет. Власти отвергли его работу, а епископ лондонский устроил торжественное сожжение новых Книг. Тиндейл ответил на это тем, что издал улучшенный, тщательно отредактированный перевод. Библии в переводе Лютера и Тиндейла и по сей день остаются самыми популярными из немецких и английских. В IX веке Библия была переведена на славянский язык. Св. Кирилл изобрел "глаголицу" - славянский алфавит - и перевел на старославянский язык Новый Завет и часть Ветхого. Рукописные Библии, естественно, стоили очень дорого, но нередко Священное Писание переписывали бесплатно, посвящая свой труд Господу. Просветителям славян также приходилось действовать в нелегких условиях. Но, несмотря на гонения, люди переводили и распространяли Библию. Благодаря им мы тоже можем читать Слово Божие.

Есть языки, которые называются младописьменными и бесписьменными. Люди, говорящие на этих языках, не могут читать Библию либо по причине отсутствия алфавита, либо потому, что на их язык Книгу не переводили. Существует мнение: зачем нужны переводы Библии на языки малых народов? Целесообразно ли тратить столько сил и средств на создание перевода, который смогут прочитать всего несколько тысяч человек? Задающие такой вопрос забывают о том, сколько денег тратится на вооружение или хотя бы на рекламу. Есть и другое возражение: зачем делать переводы на языки малых народов, если они вполне сносно говорят и читают на других языках, в частности на русском? Но ведь никто не может отрицать того, что слово на родном языке легче проникает в сердце, глубже затрагивает. Первые представления о мире человек получает на языке матери, на языке ее песен и ласковых слов. И еще. Представьте себе, что одна из ваших любимых книг (например, "Ромео и Джульетта") издана только на английском языке, а вернее на староанглийском. А перевода на ваш родной язык не делают, т.к. считают, что легче вам выучить язык в совершенстве, чем тратить столько времени на вашу прихоть. А если таких, как вы найдется еще 1000 человек - может быть стоит поискать хорошего переводчика?

Еще вопрос: зачем нужны переводы Библии на языки мусульманских народов, почитающих Коран? Но ведь в исламе почитаются Пятикнижие, Псалтирь и Евангелие, они неоднократно упоминаются в Коране. В нем говорится также и о ветхозаветных пророках, о Христе и апостолах. Люди с удивлением узнают, что ислам, иудаизм и христианство имеют один и тот же корень. И если мы все это будем знать, то может быть станем терпимее, научимся слышать друг друга и поймем, что мы братья и сестры, на каком бы языке ни говорили.

Итак, благое дело апостолов продолжается. В настоящее время существует целый Институт перевода Библии. Он был основан в 1973 году в Стокгольме с целью познакомить со Священным Писанием неславянские народы бывшего СССР, т.к. после 1917 года деятельность по переводу Библии на их языки была полностью прекращена. Для некоторых народов, не имевших ранее своей письменности, переводы библейских текстов станут первыми книгами на родном языке. Неславянские народы, населяющие территорию бывшего СССР, говорят на 130 различных языках. Их общая численность - 85 миллионов человек. Согласитесь, это немало для создания института. Здесь работают образованные люди - богословы, лингвисты, переводчики. А как же иначе - при переводе Библии важно точно передать смысл оригинала.

Институт уже перевел и издал Библию (или отдельные ее части) на 62 языка. Впервые Новый Завет был издан на адыгейском, балкарском, кабардинском, кигизском, коми и др. языках малых народов. Немногим более 20 лет назад среди курдов, проживающих в Армении, появились первые христиане. Сегодня их уже около полутора тысяч. На территории бывшего СССР курды живут повсюду - на Сахалине, в Москве, Ростове, Тамбове, Ярославле, на Украине. И там тоже возникают христианские общины. Люди жаждут Слова Божия, ждут новых переводов, спрашивают детскую Библию на курдском, хотят петь духовные песни на родном языке.

Даже малочисленные народы стремятся сохранить язык предков. Поэтому перевод Писания не только вносит огромный вклад в дело евангелизации, но и способствует спасению и развитию языков этих народов.