О всеблаженнии и богомудрии угодницы Божии, подвиги своими землю Русскую освятившии и телеса своя, яко семя веры, в ней оставльшии, душами же своими Престолу Божию предстоящии и непрестанно о ней молящиися! Се ныне в день общаго вашего торжества мы, грешнии, меньшии братия ваши, дерзаем приносити вам сие хвалебное пение. Величаем ваша великия подвиги, духовнии воины Христови, терпением и мужеством до конца врага низложившии и нас от прелести и козней его избавляющии. Ублажаем ваше святое житие, светильницы Божественнии, светом веры и добродетелей светящиися и наши умы и сердца богомудренно озаряющии. Прославляем ваша великая чудеса, цвети райстии, в стране нашей северней прекрасне процветшии и ароматы дарований и чудес повсюду благоухающии. Восхваляем вашу богоподражательную любовь, предстателие наши и покровителие, и уповающе на помощь вашу, припадаем к вам и вопием: вси святии сродницы наши, от лет древних просиявшии и в последния дни подвизавшиися, явленнии и неявленнии, ведомии и неведомии! Помяните нашу немощь и уничижение и молитвами вашими испросите у Христа Бога нанего, да и мы, безбедно преплывше житейскую пучину и невредимо соблюдше сокровище веры, в пристанище вечнаго спасения достигнем и в блаженных обителех Горняго Отечества вкупе с вами и со всеми угодившими Ему от века святыми водворимся,благодатию и человеколюбием Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, Емуже со Превечным Отцем и со Пресвятым Духом подобает непрестанное славословие и поклонение от всех тварей во веки веков. Аминь.

В праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, во всех русских храмах звучит любимая всем православным народом стихира «Русь Святая» (см. видео ). Правда, не все знают, что автором является старший регент хора Троице-Сергиевой Лавры и руководитель объединенного хора ТСЛ и МДАиС, заслуженный профессор Московской Духовной Академии архимандрит Матфей (Лев Васильевич Мормыль), который почил о Господе 15 сентября 2009 г. (см. илл .) С 1961 г. он руководил пением в обители Святого преподобного Сергия, игумена Земли русской, при четырех Патриархах - Алексие I, Пимене, Алексие II и Кирилле. За это время им была создана своя школа церковного пения, переложено большое число песнопений на распевы, которые принято считать Лаврскими. По словам самого о. Матфея, «Русь Святая» появилась при следующих обстоятельствах: «Напевы этого подобна у меня были разные. Наш местный напев, из Гефсиманского скита, который мы поем, я записал от схиархимандрита Иосии - старца, он был в скиту при последнем скитоначальнике о. Израиле (о. Иосия умер 17 мая 1970 г., через месяц после кончины Патриарха Алексия. Был на встрече тела, изрядное время постоял в воротах на сквозняке и получил воспаление легких). Потом мне пришлось взять напев Киево-Печерский, но не в Оптинской редакции, а тот, что попался мне однажды на листочке. Когда я его положил на тексты, это меня заставило на все по-другому смотреть. Так возникла «Русь Святая» на новый напев «Доме Евфрафов». на новый напев «Доме Евфрафов». Первый раз мы пели «Русь Святую» со смешанным хором в 1963 г. на престольном празднике Русским святым, под Успенским собором, там, где находится храм в честь русских святых. Для меня это был один из самых счастливых моментов в жизни. Хор сделал то, что мне хотелось. И весь хор от умиления плакал».

См. подробнее статью «Русь Святая, храни веру православную! »:

Одновременно с составлением службы Всем Святым, в земле Русской просиявшим, владыка Афанасий (Сахаров) разработал композицию иконы Собора Русских Святых. Словесное изображение Святой Руси нашло свое иконописное воплощение. По замыслу епископа Афанасия, группы святых должны были располагаться по кругу, по ходу солнца, по-следовательно отображая юг, запад, север и восток России, просвещенной светом православной веры. Круговая композиция, идеально отражая Божественную вечность и полноту церковной соборности, подчеркивается освящающей собор русских святых иконой Святой Троицы преподобного Андрея Рублева, заключенной в круг.

В нижней части иконы - корень православной Русской державы, святой Киев со своими угодниками - просветителями Русской земли, ее первомучениками, на крови которых начинало возрастать древо Русской Православной Церкви. Первый плод сеяния Христовой веры на Древнерусской земле - светоносные пещеры Успенской Киевской Лавры. С обеих сторон крестителя Руси князя Владимира окружает сонм киево-печерских угодников. Слева - подвижники ближних пещер во главе со своим начальником преподобным Антонием Печер-ским. Справа - насельники дальних пещер с преподобным Феодосием. Живописный образ тесно связан со словесным. Созвучны иконе слова третьей песни канона: «Рай мысленный еси, Печерская святая горо...» Слева от собора киево-печерских преподобных изображены святые южной Руси, черниговские князья-мученики Михаил и Феодор, переяславские и волынские чудотворцы с преподобным Иовом Почаевским.

Из зерна, посеянного святым великим князем Владимиром, выросло великое древо православной Русской державы, православной русской культуры, ветви которого унизаны многими плодами - святыми подвижниками и трудниками нашего Отечества.

Сердцевиной русского исторического древа является «славный град Москва», «корень Царства», говоря словами грамот Смутного времени XVII века (Гермоген Московский, сщмч. Творения Святейшего Гермогена, Патриарха Московского и всея России с приложением чина прославления Патриарха. М., 1912). Под кровом Владимирской иконы Божией Матери, в молении у Престола Успенского собора Московского Кремля с возлежащей на нем Ризой Господней стоят московские святители Петр и Алексий, Феогност и Иона, Ермоген и Филипп, Фотий и Киприан. Лик святых продолжают преподобные Савва и Андроник, благоверная княгиня Евдокия - жена святого князя Димитрия Донского, преподобный князь-строитель Москвы Даниил, святитель Тихон Калужский, Царевич-мученик Димитрий Угличский и другие. Справа от Москвы - святая Троице-Сергиева Лавра с преподобным Сергием Радонежским и его ближайшими учениками. Центральная часть иконы соответствует четвертой песне канона русским святым: «Радуется славный град Москва, и веселия исполняется вся Россия...»

Ширилась и крепла Русская держава, все больше звезд загоралось на небе Русской Православной Церкви. Огоньки, зажженные в древности на юго-западе в Турове, Полоцке, вспыхивали в Смолен-ске, Бресте, Белостоке, далекой Литве. Особенно яркими светильниками на северо-западе Отечества были Новгородская и Псковская епархии. Им посвящается пятая песня канона: «Едемскаго рая, приидите, видим цветы присножизненныя и богопрозябенныя, подвиги отец, в пределех Новгород-ских просиявших...» Подобно Богородичну, над сонмом новгородских святых сияет древний образ Матери Божией «Знамение».

Крону великого русского древа образует чудная Северная Фиваида, воспетая в шестой песне: «Ликуй, Фиваидо Русская, красуйтеся, пустыни и дебри Олонецкия, Белоезерския и Вологодския, возрастившия святое и славное отец множество...» Слева направо в верхней части иконы изображены петроградские, олонецкие, белозерские, архангелогородские, соловецкие, вологодские и пермские угодники Божии. Сурова была жизнь бескровных мучеников, преподобных подвижников-просветителей Русского Севера.

Следуя седьмой песне канона, в правой части иконы предстоят в молении Христу все святые среднерусских земель: угодники Ростова и Яро-славля, Углича и Суздаля, Мурома и Костромы, Твери и Рязани, древнего Владимира и Переславля Залесского.

Ближе к востоку наш взор встречает тамбовских, сибирских и казанских чудотворцев. Казанская явленная чудотворная икона Богоматери осеняет восток Святой Руси. Замыкает круговое движение изображение святых древних Церквей Кавказа: Иверии, Грузии и Армении, в правом нижнем углу. Иконописному образу соответствует восьмая песнь канона русским святым: «Красуйся, граде Казань... Веселися, Сибирская страно... Радуйся, Иверие и вся земля Грузинская, торжествуй, Армение...»

Словесная богослужебная икона Русской Церкви, равно как и иконописное ее изображение, с возможной полнотой представляют единство разнообразного и безграничного множества путей достижения святости, служения Богу. Преподобные и великие князья, святители и блаженные, праведные жены и мученики имеют равное достоинство перед Богом, Который взирает не на лица, а на горящие сердца человеческие. Прекрасно духовное небо русской святости, светила отличаются множеством оттенков, яркостью горения, но все соединены светом Христовым, просветившим и освятившим Русь.

В верхней части иконы, словно под сводами незримого храма, изображен Деисусный чин. В центральном радужном медальоне - Святая Троица. По обе стороны от медальона предстоят в молении Богу Троице Пречистая Богородица и святой Иоанн Креститель, святые архангелы Михаил и Гавриил, особенно чтимые и близкие Русской земле святые: апостолы Варфоломей и Андрей, святители Фотий и семь Херсонских священномучеников, великомученики Георгий и Димитрий Солунский, святитель Николай Мирликийский и просветители словенские Кирилл и Мефодий, а также множество иных угодников, так или иначе исторически связанных с Русской Церковью. Вспоминается молитва на литии службы Всем святым, в земле Русской просиявшим, последовательно перечисляющая вселенских святых, послуживших в пределах Русской земли и особо почитаемых русским народом.

Деисусный чин помогает уяснить глубинное содержание иконы Собор Русских Святых. На огромных просторах великой Православной России, под благодатным покровом Святой Троицы незримо высится прекрасный храм святой Православной Русской Церкви, где единым сердцем и едиными устами все русские святые, именованные и неименованные, явленные и неявленные совершают Божественную Литургию на Престоле алтаря Святой Руси - Успенского собора Московского Кремля с великой святыней, Ризой Господней.

Словно три звезды сияют на иконе три чудо-творных образа Богоматери, Небесной Защитницы Русской земли: на северо-западе - новгородская икона «Знамение», на востоке - Казанская икона Владычицы, а в сердце России, Москве - Владимирская икона Пречистой.

Первая икона Собор Русских Святых, не вполне удовлетворявшая епископа Афанасия, была написана его близким другом и сокурсником, священником Старой Русcы, отцом Владимиром Пылаевым, погибшим в ссылке. Вторая икона создавалась по просьбе и по замыслу Владыки известным иконописцем Троице-Сергиевой Лавры монахиней Иулианией (Марией Николаевной Соколовой). Ныне образ, написанный монахиней Иулианией, вместе со списком ее же работы хранится в ризнице Троице-Сергиевой Лавры. Другая икона ее работы находится в Патриаршей Резиденции, в храме Всех Русских Святых и еще одна в Воскресенском соборе города Романова-Борисоглебска Ярославской области.

Композиция иконы Русских святых соотносится с устойчивой церковной традицией изображения патрональных святынь и святых с предстоящими. В Церковно-археологическом музее Санкт-Петербургской Академии хранилась икона Всех Русских Святых, написанная Петром Тимофеевым в 1814 г., происходящая от старообрядцев. Проф. Н.В. По-кровский предполагал, что она была списана с более древнего образца (Покровский Н.В. Церковно-археологический музей Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1879-1909. СПб., 1909. С. 131-144). . В верхней части изображена Святая Троица, ниже - Престол уготованный и орудия страстей, затем - София, Премудрость Божия с предстоящими и, наконец, одиннадцать рядов русских святых, молитвенно предстоящих Святой Софии.

В собрании Третьяковской галереи хранятся трехстворчатые складни первой половины XVII ве-ка, средник которых представляет Владимирскую икону Богоматери, а на створках чинными рядами, в строгой иерархии, предстоят Царице Небесной лики святых. Святые каждого лика стоят в два ряда. Русские угодники, как правило, располагаются в нижнем ряду.

Особое внимание следует обратить на соборы святых, почитаемых в той или иной области или епархии, но это тема серьезного исследования, выходящая за рамки нашего сообщения.

В основе богослужебного последования Всем Святым, в земле Русской просиявшим, лежит служба Всем святым в первое воскресенье по Пятидесятнице, а также служба Всем преподобным отцам в субботу Сырной седмицы. В синаксаре Недели Всех святых говорится о том, что Дух Святой, «освятивший и упремудривший» человеческие сердца, многие из них привел ко Христу, «в наполнение онаго чина ангельскаго». Способы и пути привлечения всех желающих добра к Богу совершенно различны: кого Дух Святой приводит чрез мученичество и пролитие крови, кого «добродетельным житием» (Триодь Цветная. Неделя Всех святых. Синаксарь. М., 1992) . Иконографически службы Всем святым и Преподобным отцам отображаются в иконе «Суббота Всех святых», а также в соборном изображении чтимых угодников.

На множество размышлений и сопоставлений наводит чудная двоица: служба и икона Всем Святым, в земле Русской просиявшим. Но лучше всего заключит наше слово священное песнопение: «Русь Святая! Храни веру православную, в нейже тебе утверждение!" (Стихира на стиховне службы Всем русским святым, на «Слава»).

Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева.

Второе воскресенье по Пятидесятнице – это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших » — Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси.

Собор всех святых в земле Российской просиявших — праздник Святой Руси

Столько святых, сколько дал народ, живший на нашей земле, не было больше нигде. В Евангелии говорится: «Вышел Сеятель сеять». Господь посеял слово Божие во всех народах, и каждый из них по-своему на это отреагировал. Святость — есть ответ человека на зов Божий.

Бог пришел на землю, чтобы позвать всех. Он так сказал: «Много званых». Мы живем в век, когда на земле уже не осталось ни одного человека, за исключением маленьких детей, которые не слышали ещё бы об Иисусе Христе. Сам звук Его имени уже рождает некие ассоциации. Во всяком случае, все знают, что Этот Человек говорил про Себя, что Он Сын Божий, сшедый с Небес. И все знают, что Он родился от Девы Марии, что был распят на Кресте…

Но реакция сердца человека на это событие бывает совершенно разная. К сожалению, большинство людей эта тема практически не интересует. Они не дают себе даже труда узнать, а что же Христос говорил, живя на земле; что Он делал, когда ходил две тысячи лет назад по Палестине; как случилось, что, хотя по всему видно, что это был Человек хороший, Его распяли. Жизнь Иисуса Христа неинтересна большинству живущих на земле, – то есть хотя до их слуха доносится призыв, ответа на него люди не дают. Господь пришел ко всем.

Конечно, Он начал со Своего народа избранного, который уже тогда познал Единого Бога. Но этот народ в массе своей отверг Его, так же как теперь и наш народ в массе своей совершенно отверг Христа – и, кстати, по той же самой причине. Это, видимо, вообще удел человечества – отвергнуть Бога. Но были люди, которые откликнулись на этот призыв. Каким же образом совершился их ответ Богу? На примере апостолов, этих первых святых Нового Завета, мы видим, как это случается.

В Евангелии от Матфея, рассказывается, как Господь призвал апостолов Андрея, Петра, Иакова и Иоанна. Подошёл Он к Галилейскому морю, увидел двух братьев, закидывающих сети в море, и говорит им: «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Они тотчас оставили сети и пошли за Ним. Так же и сыновья Зеведеевы.

Представьте себе картину – рыбаки ловят рыбу. Это источник их существования: от этой рыбы они и питаются, от этой рыбы они и одеваются, и содержат свои дома. И вот Он их зовёт – они это всё бросают, т.е. совсем и навсегда оставляют и идут за Ним. А Иаков с Иоанном оставили даже и отца, а Петр оставил дома жену и стал ходить за Христом. Такое мало кто может совершить – вот так ради Христа отказаться от всего. Поэтому мало кто может быть апостолом…

История праздника

Назидательна сама история праздника. Начиная с XVI столетия в нашей Церкви существовало празднование памяти «Всех Святых Новых Чудотворцев Российских». Идея со­бор­но­го празд­но­ва­ния па­мя­ти рус. свя­тых по­яви­лась в сер. XVI в., по­сле про­слав­ле­ния сон­ма рус. свя­тых на Мос­ков­ских Со­бо­рах 1547 и 1549 гг. Пер­вая служ­ба в честь «но­вых рос­сий­ских чу­до­твор­цев» бы­ла со­став­ле­на Гри­го­ри­ем, ино­ком суз­даль­ско­го Спа­со-Ев­фи­ми­е­ва монастыря, и пред­на­зна­ча­лась для пе­ния 17 июля (по ст. ст.), т. е. на третий день памяти Крестителя Руси – св. князя Владимира ; этот день стал пер­во­на­чаль­ной да­той празд­но­ва­ния Со­бо­ра рус­ских свя­тых.

Традиционным автором службы сего праздника считается инок Григорий из Суздальского Спасо-Евфимиевского монастыря (он составил ее текст, очевидно, в середине XVI в.). Известно два ее издания под названием «Служба всем российским чудотворцам» (Гродно и Супрасль, в одном и том же 1786 г.).

Но в центральной России этот праздник по каким-то причинам не получил распространения, был фактически забыт и не вошел в печатные Месяцесловы, а его текст не был издан. Очевидно, испытания, посылаемые Богом могущественной стране и государственной Церкви, многим казались преодолимыми своими силами. Лишь катастрофа 1917 г. заставила всерьёз обратиться к помощи Свыше.

Знаменательно, что инициатором воссоздания праздника выступил гениальный историк-востоковед проф. Петроградского университета (ныне СПбГУ) акад. Борис Александрович Тураев (†1920), сотрудник Богослужебного Отдела Священного Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 годов.

В своём докладе он особо отметил то обстоятельство, что «составленная в Великороссии служба нашла себе особенное распространение на периферии Русской Церкви, на западной ее окраине и даже за пределами ее в то время разделения России, когда особенно остро чувствовалась потеря национального и политического единства. <…>

В наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов Святых, трудившихся и в пещерах Киева, и в Москве, и в Фиваиде Севера, и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, – представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха».

Священный Собор в заседании 13/26 августа 1918г., в день именин Святейшего патриарха Тихона, заслушал доклад Б. Тураева и, обсудив его, принял следующее постановление:
«1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех Святых Русских.
2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста.»

Собор предполагал, что этот праздник, имеющий для нас особое значение, должен стать как бы храмовым для всех православных церквей на Руси. Таким образом, не случайно, что восстановлен (а фактически введен заново) этот праздник был в начале периода самых жестоких преследований христианства за всю его девятнадцативековую историю.

Характерно, что и содержание его, как предлагал Б. Тураев, стало более универсальным: это уже не просто чествование русских святых, а торжество всей Святой Руси, не триумфальное, но покаянное, заставляющее нас оценить свое прошлое и извлечь из него уроки для созидания Церкви в новых условиях.

Составителями текстов службы стали сам Б. Тураев, член Собора и сотрудник его Богослужебной комиссии, и иером. Афанасий (Сахаров) (впоследствии епископ Ковровский, †1962; ныне причислен к лику святых как исповедник, память 15/28 октября).

Первоначальный вариант службы был издан отдельной брошюрой в том же 1918 г. Позднее текст дополнялся; в работе принимали участие также митр. Сергий (Страгородский) (ему принадлежит тропарь), свящ. Сергий Дурылин и другие.

Первым храмом в честь Всех Российских Святых стала домовая церковь Петроградского университета. Её настоятелем с 1920 до закрытия в 1924 году был священник Владимир Лозина-Лозинский , расстрелянный в 1937 году.

После прекращения прямых гонений на Церковь в 40-е годы XX в. текст службы был напечатан с цензурными искажениями, уничтожавшими все указания на новомучеников (по заданию советских властей эту «правку» ревностно выполнил инспектор ЛДА проф. Л. Н. Парийский).

Лишь в 1995 г. была напечатана отдельной книгой «Служба Всем Святым, в земле Российской просиявшим». Хотя этот праздник фактически продолжает тему последнего торжества Цветной Триоди («Всех Святых»), но дополнять эту греческую в своей основе книгу не стали. В 2002 г. текст службы Всем Российским Святым включили в Майскую Минею (ч. 3).

Вера и покаяние – вот основы духовной жизни , которые превратили «Русь изначальную», языческую в Русь святую, и, пока мы еще осознаем свою греховность и сохраняем веру в живого спасающего Бога, у нас есть надежда на то, что выражение «Святая Русь » для нашего времени не является историческим анахронизмом . Неодолимость идеала святости и чувство собственной греховности в русском народе делали возможными обращение легендарного Кудеяра-атамана и реального разбойника Опты – основателя Оптиной Пустыни.

Гораздо больше на Руси вобще незнаемых святых, нежели узнанных и канонизированных. Это тоже нужно помнить. И когда мы сегодня видим, что повседневность с лубочной картинкой не совпадает, нужно менять фокус зрения – замечать невинность, жертвенность, бескорыстие и мужество в повседневности. Ведь не в одежках же, в конце концов, и не в длине бороды скрылось Православие. Оно в исполнении заповедей, в памяти Божией. Оно в молитве, которую не задуть, в Литургии, которая служиться не перестанет. Одним словом, с праздником вас, возлюбленные! Вы же, святые Божии человеки, на наших землях для Рая воспитавшиеся, помолитесь Христу о даровании нам разума отличать главное от второстепенного, и умения извлекать великое из ничтожного. Тогда по слову Иеремии, будем, как Господни уста. Аминь

Молитва всем Святым, в земле Российской просиявшим

О всеблаженнии и богомудрии угодницы Божии, подвиги своими Землю Русскую освятившии и телеса своя, яко семя веры, в ней оставльшии, душами же своими Престолу Божию предстоящии и непрестанно о ней молящиися!

Се, ныне в день общего вашего торжества мы, грешнии меньшии братия ваши, дерзаем приносити вам хвалебное пение. Величаем ваша великия подвиги, духовнии воины Христовы, терпением и мужеством до конца врага низложившии и нас от прелести и козни его избавляющии.

Ублажаем ваше святое житие, светальницы божественнии, светом веры и добродетелей светящиися и наши умы и сердца богомудренно озаряющии. Прославляем ваши великие чудеса, цвети райстии, в стране нашей северней прекрасно процветшии и ароматы дарований и чудес повсюду благоухающии.

Восхваляем вашу богоподражательную любовь, предстателие наши и покровителие, и, уповающе на помощь вашу, припадаем к вам и вопиим: равноапостольнии просветителие наши! Споспешествуйте людем Русския Земли преданную вами веру Православную твердо содержати, да спасительное семя, вами всеянное, не иссушено будет зноем неверия, но дождем Божия поспешения напоенное, плод изобильный да принесет.

Святителие Христовы! Молитвами вашими утвердите Церковь Русскую, ереси, расколы и нестроения в ней потребите, расточенныя овцы воедино соберите и от всяких волков, во одежде овчей в стадо Христово входящих, оградите.

Преподобнии отцы! Сохраните нас от прелестей мира сего лукаваго, да отвергшеся себе и вземше крест свой, последуем Христу, распинающе плоть свою со страстьми и похотьми, носяще тяготы друг друга.

Благовернии князие! Воззрите милостивно на земное отечество ваше и вся нечестия и соблазны, в нем ныне сущия, оружием молитв ваших потребите, да, якоже древле, тако и ныне, и в грядущее время прославляется на Святей Руси имя Господне.

Страстотерпцы Российстии преславнии! Укрепите нас в молитвенном стоянии даже до крове за веру Православную и обычаи отечества, да ни скорбь, ни теснота, ни гонения, ни глад, ни нагота, ни беда, ни меч не возмогут нас разлучить от любве Божия, яже о Христе Иисусе.

Блаженнии, Христа ради юродивии и праведнии! Посрамите мудрость века сего, возносящуюся на Разум Божий. Нам же помозите, спасительным буйством Креста Христова утвердившиеся, соблазны мудрости мирския незыблемым быти, горнее присно, а не земное помышляти.

Богомудрые жены, в немощнем естестве подвиги велия явившия! Молитеся, да дух вашея любви ко Господу и ревность о угождении и о своем и ближняго спасении не оскудевают в нас.

Все святии сродницы наши, от лет древних просиявшие и в последния дни подвизавшиеся, явленнии и неявленнии, ведомии и неведомии! Помяните нашу немощь и уничижения и молитвами вашими испросите у Христа Бога нашего, да и мы, безбедно преплывшия житейскую пучину и невредимо соблюдше сокровище веры, в пристанище вечнаго спасения достигнем и в блаженных обителях горнего Отечества вкупе с вами и со всеми угодившими Ему от века святыми водворимся, благодатию и человеколюбием Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, Емуже со Превечным Отцем и Пресвятым Духом подобает непрестанное славословие и поклонение от всех тварей во веки веков. Аминь.

Величание святым

Ублажаем вас, / чудотворцы наши славнии, /
землю Русскую добродетельми вашими озарившии /
и образ спасения нам / светоявленно показавшии.

Иное величание святым

Величаем вас, / святии вси, в земли Российстей просиявшии, /
и чтем святую память вашу, / вы бо молите за нас /
Христа, Бога нашего.

Тропарь, глас 8

Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, земля Российская приносит Ти, Господи, вся святыя, в той просиявшие. Тех молитвами в мире глубоце Церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве.

Кондак, глас 3

Днесь лик святых, в земли нашей Богу угодивших, предстоит в Церкви и невидимо за ны молится Богу. Ангели с ним славословят, и вси святии Церкви Христовы ему спразднуют, о нас бо молят вси купно Превечного Бога.

Величаем Тя, Триипостасный Владыко, верою Православною землю Русскую озарившаго и святых cродников наших сонм велий в ней прославльшаго!

Вконтакте

Праздник всей Святой Руси

Празднование Собора всех святых в земле Российской просиявших установлено в 50-е годы XVI века, но забытое в Синодальную эпоху, было в 1918 году восстановлено, а с 1946 года стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице. В текущем 2015 году этот день - 14 июня . В этот день Церковь напоминает нам о том, что святость - это не удел отдельных личностей, а цель жизни каждого христианина.

Церковь прославляет сонм праведников и мучеников,

как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу

Как только христианская вера пришла в Россию, так жизнь народа сразу переродилась. Вера, Православная Церковь объединила разрозненные племена в один народ, и самым существенным свойством русских людей стала вера в Царство Божие, искание его, искание правды.

И вот в среде этого православного русского народа воспиталось и прославилось множество угодников Божиих: преподобных, мучеников, святителей, святых жен, Христа ради юродивых, имена которых известны или не дошли до нас, угодившие Богу словами, делами и самой жизнью.

От их имен и Русь получила тезоименитство, стала называться «Святой»

Эти люди отложили житейскую суету, преодолели притяжение к страстным увеселениям, взяли на себя Крест и последовали за Христом. Они не щадили души своей в мире сем, чтобы сохранить ее в жизнь вечную (см. Ин.12:25) . И в момент испытания веры от гонителей они предпочли умереть, чтобы пребывать там, где Небесный Отец и Сын Его Иисус Христос. Земля Русская пропитана их кровью, хранит в себе их тела, но души угодников Божиих обитают сейчас на небесах.

Cвятость - это то, что исходит от Бога. Бог свят (Откр.4:8) , Он в святости пребывает. Свят Его закон и заповеди, они праведны и добры, как писал апостол Павел (см. Рим. 7:12) . Свят Иисус Христос, Сын Божий (Лк.1:35) , а от Его Тела - и вся Церковь.

В Церкви Дух Святой сообщает святость людям и предметам, которые, проходя по земле, освящают её своим присутствием. Там, где жили святые люди, получили названия «святых» даже горы, пещеры, острова и озера.

Первейшие русские мученики Борис и Глеб уже в начале ХI века показали образец русской святости: лучше отдать жизнь в руки брату, чем вступать в братоубийственную войну. Их родители и прародители, святой Владимир и княгиня Ольга , после познания истиной веры, направили все силы и богатство государства на просвещение народа, ради общественного блага. А святые Печерские затворники , начиная с Антония и Феодосия , неприхотливостью своего жития и мудростью разума притягивали не только киевлян, но жителей окрестных городов и русских княжеств.

Православная вера воспитала таких великих русских святых, как преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский . Имена этих угодников Божиих дороги не только для православных русских людей, но с любовью они почитаются и далеко за пределами русских земель.

Святой князь Александр Невский во время татарского ига много раз путешествовал в Орду и своею кротостью и смирением умилостивлял, смягчал татарского хана и испрашивал милости для своего народа. Благодаря его ходатайству татары не вмешивались в дела православной веры, не заставляли русский народ поклоняться идолам.

Москва имеет своих покровителей и молитвенников в лице первосвятителей - с вятых Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена .

В православном церковном почитании Отечество земное как бы теряет свои территориальные границы. Посему, в сонм русских святых мы прибавляем святого Григория, просветителя Армении, Нину, просветительницу Грузии, апостола Симона Зилота и Иоанна Златоуста окончивших жизнь в Абхазии, священномучеников Климента и Мартина, пап Римских . Не говоря уже о том, что Кирилл и Мефодий, учители Словенские , и апостол Андрей Первозванный чтутся в списке святых исконно «русских» святых.

А сколько русских святых вышло за пределы родной земли: праведный Иоанн Русский , просиял в Греции, преподобный Герман трудился на Аляскинских островах, святитель Иннокентий был апостолом Америки, а святой Николай стал основателем церкви Японской. Нам до сих пор неизвестно точно сколько русских подвижников в ХХ веке окончили свято жизнь во Франции, Америке, и, даже, Австралии.

Вообще невозможно перечислить всех заслуг святых русских людей перед своим Отечеством и народом, проявившим подлинную любовь к своим братьям своею молитвою, словом и делом.

Святость

По слову святителя Иоанна Шанхайского, - «самое драгоценное, самое великое — это святость». «Святость» - это нечто таинственное, иноприродное миру, требующее соблюдения благоговейной дистанции. Все, что посвящено Богу, люди или предметы, в Библии именуется «святым» (см. Лев 27:9).

Святость - одно из основных свойств Божьих, сообщаемых Богом избранному Им человеку.

Святость - не в безгрешности, а в стойком и последовательном отвращении ко греху.

«Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы,

ибо Я (Господь, Бог ваш) свят...» (Лев.11:44)

По примеру призвавшего вас Святаго

и сами будьте святы во всех поступках (1 Пт.1:15)

В древности все члены Церкви назывались «святыми» (Пс 88:20; Рим 15:26) , поскольку все стремились к непричастности ко злу и всякой нечистоте.

Святость - это ключевое понятие православной духовности. Святость не тождественна нравственному совершенству, хотя и обозначает высшее нравственное состояние человека (ср. Лев 19:2; Мф 5:48; Лк 6:36) . Если следовать Ветхому и Новому Завету, тот человек называется благочестивым, морально чистым и совершенным, кто Богом освящен и Богу принадлежит.

Святость нечеловеческого происхождения. Это дар Божий человеку за его труд, за его отвержение зла, за его выбор. Если человек выбирает Бога в своей жизни, то Господь его Сам очищает, и Сам спасает, и наполняет его Божественной жизнью.

Понятие святость тем отличается от моральности, что она не автономна. Это выражение отношения двоих: Бога и человека.

Человек, называющийся святым, уже как правило является нравственным, но отличается духовным совершенством и близостью к Богу.

Святыми церковь называет людей,удостоившихся церковного почитания за особые заслуги перед Богом, прославившихся подвигами христианской любви и благочестия. «Святые суть сыны Божии,сыны Царствия,сонаследники Божии и сонаследники Христовы.Потому почитаю святых и сопрославляю…» - писал Иоанн Дамаскин. Почитание святых восходит к первым векам христианства. Оно было подтверждено и закреплено деяниями Седьмого Вселенского собора, состоявшегося в Никее в 787 году:«Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему.

Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» 3. В основе византийской иконографии святых лежали мощные пласты духовной литературы, сочинения глубокие по мысли и яркие по форме, созданные крупнейшими мыслителями и писателями христианской церкви. Приняв в X веке православную веру из Византии, Древняя Русь стала поклоняться и ее святым, сонм которых к этому времени включал множество подвижников. Среди них, помимо апостолов, учеников и последователей Христа, были учителя церкви, монахи,мученики и другие праведники,прославившиеся своими добродетелями и подвигами веры. С принятием Русью христианства они простерли свой защитный покров и над ней.

Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах,хранителем плавающих и путешествующих.Он «всех предстатель и заступник,всех скорбных утешитель,всех сущих в бедах прибежище,благочестия столп,верных поборник».Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Широко почитали также святителей Василия Великого (329–?) и Иоанна Златоуста (347–?), прославившихся неутомимыми трудами по организации основ жизни и укреплению церкви, развитию монастырей и аскетической практики, борьбой с ересями.

Их основные писания были известны на Руси.Особенно чтили святителей как создателей чина литургии - главного богослужения христианской церкви.Василий Великий и Иоанн Златоуст почти всегда представляют лик святых отцов в деисусном ряду русского иконостаса, их изображения помещают на Царских вратах. Они стали высоким образцом для пастырей Русской церкви, их богословские сочинения легли в основу русской духовной жизни. Почти так же любим,как Никола, стал каппадокийский воин-мученик Георгий, претерпевший жесточайшие пытки за христианскую веру и обезглавленный при императоре Диоклетиане (III век).Его почитание на Руси было повсеместным. В церковном календаре ему отведено два памятных дня:весенний, 23 апреля / 6 мая, и осенний, 26 ноября / 9 декабря.

Святому Георгию Победоносцу посвящены многочисленные произведения духовной литературы, его именем называли города и князей, с ним связывали надежды на защиту родной земли от врагов.Особую известность получило одно из событий жития святого, связанное с его победой над змием. В народном сознании образ святого Георгия-змиеборца стал ассоциироваться с идеями воинского подвига,победы над силами зла и, в целом, спасительной силы христианской веры. Большим почитанием на Руси пользовался игумен Синайского монастыря святой Иоанн Лествичник (VI век).Свое прозвание он получил за сочинение «Лествица райская», ставшее руководством для многих поколений русского монашества.В нем святой Иоанн представил жизнь монаха в образе ведущей к небу лестницы, путь по которой требует постоянного духовного и физического напряжения и самосовершенствования.

Византийские святые мученики братья Флор и Лавр,Параскева и Анастасия,Козьма и Дамиан и длинная череда других героев веры стали любимыми святыми русских людей, их небесными покровителями и помощниками в жизни и трудах. Глубокое переживание их подвигов стало той духовной основой, из которой родилась и развивалась русская национальная святость. Прошло менее столетия после Крещения Руси, и в недрах русской религиозной жизни стали появляться свои праведники. Они шли к Богу разными путями: одни - оставаясь в миру,другие - уходя в монастыри.Начало русской святости связано, прежде всего, с Киевом - стольным градом Руси. Первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, сыновья киевского великого князя Владимира,крестившего Русь. В 1015 году они были убиты по приказу сводного брата Святополка,видевшего в них после смерти отца соперников в борьбе за княжеский престол.

В 1071 году Бориса и Глеба возвели в ранг святых.Почитание братьев-мучеников быстро распространилось по русской земле и за ее пределами. В период, предшествовавший татаро-монгольскому завоеванию (до середины XIII века), день памяти святых князей Бориса и Глеба причисляли к великим праздникам года.В сознание русских людей они вошли как пример самопожертвования, мужества, незлобия и братской любви.Их почитали как покровителей и защитников новокрещенной Руси,образец княжеской святости.На написанных в последующие столетия иконах с изображением святых князей,братья всегда выступают первыми среди них (икона «Покров», кат. 292, ил. 130, складень Прокопия Чирина, кат. 304, ил. 134). В подвигах духовной стойкости, смирении и преданности Богу Борис и Глеб стали примером для новых поколений русских князей.С XVI века их образы появляются в составе деисусных чинов храмовых иконостасов, где братья предстают перед престолом Господа в молении за человеческий род, следуя за апостолами и святителями.

Другой тип святости, родившийся в эту эпоху, представляет святость монашеская.Монастыри по типу греческих стали возникать в Киеве сразу после Крещения Руси, но наиболее активно их начали основывать после возникновения в 1051 году Успенской Киево-Печерской обители, ставшей эталоном для последователей позднейших веков и явившей русскому православию высокие образцы духовного служения и подвига. Из стен монастыря вышло около пятидесяти епископов, несших его проповедь и устав в разные концы Руси. Его основатели, святые Антоний и Феодосий, следуя идеалам великих палестинских подвижников первых веков христианства, воплотили тип монаха, емко охарактеризованный известным исследователем русской святости Г. П.Федотовым, который писал о святом Феодосии: «Свет Христов как бы светит из глубины его духа,меряя евангельской мерой значение подвигов и добродетелей.

Таким остался преп. Феодосий в истории русского подвижничества, как его основоположник и образ: учитель духовной полноты и цельности там,где оно вытекает, как юродство смирения, из евангельского образа уничиженного Христа» 4. Потомки будут сопоставлять их имена с именами основателей монашества - Антония Великого (251–356) и Феодосия Великого (424–529). Из Киево-Печерского монастыря вышел и легендарный Алипий - первый известный по имени иконописец домонгольской Руси5.Житие называет его подражателем евангелиста Луки, написавшего первую икону Богоматери. В Киево-Печерском патерике подчеркнуты высокие духовные добродетели иконописца.Характерен рассказ об исцелении прокаженного, которого он вылечил, намазав его раны красками разных цветов.После смерти Алипий был причислен к лику святых. В позднем варианте его Жития говорится,что своими чудотворными иконами он соединил небо и землю6. Причисление праведника к лику святых происходило не всегда одинаково.

Чаще всего общерусскому его почитанию предшествовало местное прославление.Так, святого Александра Невского стали почитать во Владимирской земле в XIII веке, а общерусская его канонизация произошла лишь в середине XVI столетия.Церковное празднование памяти святого отрока Артемия Веркольского, умершего в 1545 году,было установлено около 1619 года7,но почитать его жители архангельской деревни Верколы начали примерно сорок лет спустя после гибели мальчика.Подобных примеров множество.При установлении церковного почитания святого утверждался день его памяти, а имя вносилось в церковный календарь. Составлялось письменное житие.Обязательно создавался иконный образ.Он мог быть написан на основании словесных портретов, переданных по воспоминаниям современников, или воспроизводил облик святого, явленный при вскрытии его мощей.

Эти духовные портреты писали согласно традиции и принципам, издавна сложившимся в византийской иконографии и литературе.Примером может служить иконный портрет святого Кирилла Белозерского,написанный вскоре после его кончины (кат. 143, ил. 65). Первая икона святого часто становилась его надгробным образом.Так,основой одного из вариантов иконографии святых братьев Бориса и Глеба стал образ, помещенный на их надгробных раках 8. Здесь использовался широко распространенный в византийском искусстве тип икон избранных святых - стоящих в ряд,фронтально, с крестами и своими атрибутами. Этой традиции следует прославленная икона XIV века - одно из самых ярких и значительных произведений древнерусского иконописания (кат.7, ил. 1). На ней братья-мученики предстают стоящими бок о бок,обращенными прямо к молящемуся.

Они облачены в княжеские одежды, руки сжимают кресты (символы их веры и мученической смерти) и мечи (орудия мученичества и воинские атрибуты). В подобии поз, жестов и внешности братьев - выражение общности их судеб и неразрывной связи в жизни и смерти; в красоте и совершенстве облика - свидетельство высоких духовных добродетелей. Фигуры святых князей занимают почти всю поверхность иконы,их локти слегка расставлены,словно смыкаясь в защитном жесте.Они - «русской земли надежда и опора,мечи обоюдоострые». От древнейшего периода русской истории,предшествовавшего татаро-монгольскому завоеванию, сохранились имена многих святых,прославившихся в разных землях Руси.Среди них - Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский,почитавшиеся в Новгороде,Авраамий Ростовский, столпник Никита Переславский, святые князь Владимир и княгиня Ольга Киевские.Уже в эту эпоху складываются особенности местного почитания святых.

Особенно ярко они проявились в Великом Новгороде. Новгород - мощный экономический и культурный центр - соперничал с Киевом по своему значению для православной Руси. Важное место в его духовной жизни приобрело почитание владык новгородской церкви. С 1169 года, когда город превратился в боярскую республику, их стали именовать архиепископами.Архиепископ избирался на вече жребием и пользовался высоким авторитетом у жителей.Его личность служила образцом высокого аскетического подвига. Новгородские владыки поддерживали прямые связи с духовными иерархами Константинополя и Киева.Учеником преподобных Антония и Феодосия Печерских был новгородский епископ Никита (?–1108),вышедший из монахов этой обители. Из печерских иноков происходил и епископ Нифонт (?–1157). Деятельность владык была глубочайшим образом связана с исторической жизнью Новгорода, с проблемами и чаяниями его жителей.

Владыки были главными примирителями в политических спорах,«молитвенниками»,учителями и хранителями города.Большинство новгородских владык похоронено в соборе Святой Софии - кафедральном храме Новгорода. Двадцать епископов, занимавших новгородскую кафедру с XII до начала XVI века, в разное время были причислены к лику святых. Среди них - архиепископ Иоанн (?–1189), образ которого представлен на крышке его раки из погребения в Софийском соборе (кат. 72, ил. 26). С его именем связывали событие из новгородской истории, случившееся в 1170 году,- чудесное спасение города от нашествия суздальских войск благодаря помощи, полученной от иконы Богоматерь Знамение. Этот эпизод нашел воплощение в новгородских иконах уникальной иконографии (кат. 71, ил. 25). Волна татаро-монгольского нашествия середины XIII века смыла многие города и монастыри в южных землях Руси, неся отчаяние и запустение.

Эта эпоха породила среди русских князей героев высочайшего мужества.Наследником святых Бориса и Глеба в духовной стойкости выступил святой князь Михаил Всеволодович Черниговский,добровольно принявший мученическую смерть за христианскую веру от татарского хана Батыя в 1246 году.Через полвека за ним последовал князь Михаил Ярославич Тверской, казненный в 1318 году в Орде по приказу хана Узбека. Теперь центры духовной деятельности в основном перемещаются севернее, в Ростово-Суздальскую землю. Многие подвижники развивают здесь монашескую практику, основывают новые обители,превращая их в очаги духовного просвещения и культуры. Еще в XI веке в Ростове прославились святители Леонтий и Исайя, названные апостолами Ростовской земли: неверных людей освятили верою (как написано в тропаре святому Леонтию из Минеи 1646 года).

Оба выходцы из Киево-Печерского монастыря,они отличались неустанными трудами в борьбе с язычниками и утверждением православия, кротостью и твердостью в вере. В XIII веке их наследником выступил епископ Игнатий. Эти три святителя на все последующие века будут признаны святыми защитниками и покровителями Ростова. В каноне ростовским святителям, написанном около 1480 года, они уподоблены великим христианским святым отцам Василию Великому,Иоанну Златоусту и Григорию Богослову. Наступающее XIV столетие вошло в историю как век расцвета русского монашества. В эту эпоху великого подвижничества было основано более сорока монастырей,в которых люди приобщались к Богу и святости ценой великого самоотречения, физических усилий и подвигов веры. Вопреки страшному оскудению и опустошению земель, по словам отца Павла Флоренского, «глубокому безмирию, растлившему Русь», все громче слышалась проповедь братской любви, милосердия и единения.

Она связана прежде всего с именем святого Сергия Радонежского. Приведем емкую и яркую его характеристику, данную отцом А.Шмеманом: «В образе преподобного Сергия (1320–1392 гг.) воскресает православная святость во всей полноте, во всем ее свете. От ухода в пустыню, через физическую аскезу, самораспятие, смирение к последним озарениям Фаворским Светом, к „вкушению“ Царства Небесного, преп. Сергий повторяет и путь всех великих свидетелей Православия с первых его веков…»Сергий основал неподалеку от Москвы монастырь во имя Святой Троицы, быстро ставший центром духовного притяжения.Сюда шли за утешением и советом князья и крестьяне, здесь смирялись враждующие, здесь получил от святого благословение перед Куликовской битвой Дмитрий Донской. Множество учеников и последователей святого Сергия несли его проповедь любви, нестяжания и опыт «внутреннего делания» в ближние и дальние пределы Руси.

Cреди них Никон Радонежский,Савва Сторожевский,Пафнутий Боровский, святой вологодской земли Димитрий Прилуцкий, Кирилл Белозерский - самый прославленный святой Русского Севера, создатель монастыря,выросшего,вслед за Троице-Сергиевым, в крупнейшую духовную школу.Начавшийся со святого Сергия Радонежского расцвет монашества в XV столетии, наверное,более всего связан с именами преподобных Зосимы и Савватия - основателей Соловецкого монастыря,превративших его в мощный центр и твердыню православия в Поморье. Места подвигов и упокоения преподобных отцов становятся центрами паломничества.Со временем их захоронения превращались в истинные сокровищницы искусства, как это было, например, в монастыре святого Александра Свирского (1448–1533), основанном им в Олонецком крае. К XVIII веку здесь сложился ансамбль произведений,выполненных лучшими московскими мастерами.

Замечательна серебряная золоченая рака с образом святого,пожертвованная царем Михаилом Федоровичем и выполненная мастерами Оружейной палаты Московского Кремля (кат.238,ил.105), а также покров на серебряную раку, вышитый в светлицах царицы Евдокии Лукьяновны (кат. 239, ил. 102). Обычай покрывать гробы с останками святых связан с православной традицией сокрытия святых мощей до будущего воскресения. На покровах помещали портретный образ святого.Таких покровов на гробнице могло быть несколько одновременно. Высоким мастерством исполнения отличаются покровы с образами святых Антония Печерского (кат.41,ил.13),Кирилла Белозерского (кат.147),Зосимы и Савватия Соловецких (кат.169, 170, ил. 76, 77). Иконография преподобных представлена широко и разнообразно. Часто их изображения окружают клеймами, иллюстрирующими события житий.

Среди наиболее ярких и значительных произведений - две иконы святого Кирилла Белозерского, созданные прославленным мастером второй половины XV-начала XVI века Дионисием и иконописцами его школы для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (кат.140, 141, ил.59,63).На обеих иконах его стройная фигура подобна свече. Святой Иосиф Волоцкий говорил о Кирилле: «Яко на свешнице свет сияющий в нынешнее времена».Скромность его облика напоминает о суровой,лишенной внешнего блеска жизни,главной целью которой было высокое служение Богу,постоянное и последовательное самосовершенствование: «Житие праведных жестоко есть в сем мире,трудов исполнено,но в вышних есть прекраснейше».Светлый лик,окруженный золотом нимба,исполнен кротости.На свитке - надписи, призывающие сохранять чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную,«от злых же и скверных дел отвращатися…»

В одном из клейм жития встречается образ святого Сергия, беседующего со святым Кириллом. Их беседа - источник мудрости, импульс к духовному подвигу,напоминание о преемственности в деле служения.«Яко к созиданию и исправлению душам творят беседование,- писал преподобный Нил Сорский, - разне телом, но духовной любовию сопряжены и совокупны».Раскрытые ладони- как открытие душ навстречу друг другу. Иногда наиболее важные события из жизни святого становятся темами отдельных икон. Так появились, например, иконы «Видение святого Сергия», изображающие явление преподобному Богоматери (кат. 106–108, ил. 51, 52). С конца XVI века получает распространение обычай изображать рядом с подвижниками основанные ими монастыри. Обычно обитель на иконе расположена у ног святого, а топография и внешний вид ее построек показаны довольно точно.Особенно часто такие произведения встречаются в XVIII и XIX столетиях (например, кат.188, 193, ил. 84, 88).

Эти небольшие образа, как правило, писали в самих монастырях или по их заказам. Иногда, как в иконе преподобных Зосимы и Савватия Соловецких,святые держат свою обитель в руках или смиренно подносят ее Господу (кат. 166, ил. 80). Русские подвижники занимают свое место рядом с великими деятелями всего православного мира.Они воспринимаются как реальное воплощение рассуждений святого Симеона Нового Богослова о святых, которые, следуя друг за другом из поколения в поколение, «образуют как бы золотую цепь, где каждый из них звено,каждый связан с предшествующим в вере, трудах и любви,как если бы они были единственной линией к единому Богу, которая не может быть нарушена». Эта мысль нашла наглядное воплощение в иконах с избранными святыми. Типичный образец такой иконы - «Избранные святые с Богоматерью Знамение» (кат.58, ил.22).

Четверо святых изображены стоящими в ряд на золотом фоне,тесно примкнувшими один к другому и фронтально обращенными к молящимся. Они одного роста,их силуэты почти повторяют друг друга,позы схожи. Их лики одинаково строги и отрешенны.В этом подобии и единстве ритмов - воплощение их духовного единения в вере и твердости. Здесь представлены святитель Иоанн Милостивый, местный святой Варлаам Хутынский и святые жены-мученицы Параскева и Анастасия.Все вместе они - надежная и крепкая защита Новгорода, его нерушимая стена и небесный щит.А над ними - главная святыня города,его палладиум - Богоматерь Знамение.Преподобный Варлаам помещен здесь среди любимых на Руси,особенно в Новгороде,христианских святых.Он равнозначен и равновелик им и предстательствует перед Господом за новгородцев как покровитель этой земли и одновременно от лица всех православных преподобных.

На иконе,датируемой 1498 годом (кат.283,ил.125),святые размещены в два ряда. В нижнем - святой Леонтий Ростовский между святым Антонием Великим и пророком Ильей,над ними - ряд преподобных,в котором новгородский святой Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский стоят рядом с Пименом Великим, Феодосием Великим, Евфимием Великим и Онуфрием Великим.Национальные святые вплетены в цепь византийских и продолжают ее. С конца XV века образы русских преподобных помещают в деисусные чины церковных иконостасов следом за мучениками. Чаще вcего это святые Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский.В деисусах северных земель встречаются образы Зосимы и Савватия Соловецких и Варлаама Хутынского. Преподобные часто представлены предстоящими перед Христом или Богоматерью в смиренных молитвах. Нередко их образы помещают на полях икон,посвященных Христу или Богоматери, где они выступают святыми ходатаями за молящихся. Обычно такие иконы имеют небольшой (пядничный) размер. Они либо являлись вкладами в церковь или монастырь,либо создавались в самой обители для прихожан (кат.135, ил. 57).

Наряду со святостью монастырской, отшельнической, духовная жизнь Руси XIV–XV столетий дает и пример другой святости - святительской. Появляются церковные пастыри - устроители национальной церкви. И первый среди них - святой митрополит Петр (?–1326). В двенадцать лет он стал монахом, а в 1308 году был возведен в сан митрополита.Важнейшей его заслугой в этом сане стало перенесение митрополичьей кафедры из Владимира в Москву, упрочившее положение последней среди русских земель и положившее начало ее превращению в духовную столицу Руси. Святитель Петр предсказал освобождение Москвы от татар и ее возвышение среди других русских земель, поэтому его почитали как покровителя города и защитника от нападений «поганых».Имя его последователя, святого митрополита Московского Алексия (1292 (1304?)– 1378), в еще большей степени связывается с идеей царствующего града Москвы: «граду Москве утверждение и похвала». Третий из наиболее почитаемых московских святителей - святой Иона (?–1461), занявший митрополичий стол в 1448 году.

Его неустанные труды были направлены на укрепление Русской церкви и православия. Он предсказал разорение великой Орды и скорое освобождение Руси от татарского ига.Всех трех святителей традиционно изображают в крестчатых святительских одеждах, омофорах и белых клобуках. С конца XV столетия образы митрополитов Петра и Алексия, как и образ святого Леонтия Ростовского, помещают в деисусные чины иконостасов (кат. 201, 202, ил. 93). Позже,после установления в 1596 году общего празднования всем трем московским митрополитам, их нередко представляли вместе (кат.219–221,ил.90, 96,98). В ряду московских святителей особое место занимает митрополит Филипп, пастырь-мученик эпохи Ивана Грозного, «лютейше пострадавший» за истину благочестия и обличение неправедных действий царя и опричнины (кат.251).Один из лучших его образов вышит на покрове, созданном в 1590-е годы в мастерской царицы Ирины Федоровны Годуновой для гробницы святого в Соловецком монастыре (кат. 250, ил. 107).

В середине XVI века в Москве по инициативе царя Ивана Грозного и главы церкви,митрополита Московского Макария, состоялись два церковных собора (1547, 1549) по канонизации святых Русской земли. Соборам предшествовала огромная работа по выявлению местночтимых праведников, еще не удостоившихся общерусского почитания. Лик святых пополнился тридцатью девятью праведниками.После общерусской канонизации повсюду были разосланы указы праздновать память «новых чудотворцев» повсеместно. Их образы появляются на иконах-минеях и таблетках-святцах, воспроизводящих их облик. В это же время расцветает особый вид святости - юродство,менее распространенное в прежние столетия.Юродивые, рабы Христовы, отказавшиеся от всех благ мирской жизни и принятых в общественной жизни норм поведения, обличали пороки и несправедливость, не боясь гнева и гонений со стороны властей. Они обладали даром утешения и прозорливости.

Блаженные печальники за униженных и обиженных заслужили глубокую привязанность и признание в народе. Образ юродствующего во Христе известен еще c первых веков христианства и из Византии пришел на Русь.Широкую известность и почитание приобрел здесь святой Андрей (X век), с именем которого связывали чудесное явление Богоматери во Влахернском храме в Константинополе и чудо Покрова. Большинство юродивых XIV и XV веков связаны с Новгородом. Среди них - святые Михаил Клопский и Прокопий, ушедший позднее в Великий Устюг (кат. 69, 183, ил. 24, 82). В XVI веке особо прославился московский юродивый Василий Блаженный (кат. 270), не боявшийся укорять в жестокости царя Ивана Грозного. Вскоре после кончины его именем стали называть храм Покрова на Красной площади. XVII столетие начинается с канонизации в 1606 году царевича Димитрия, младшего сына Ивана Грозного, убитого, согласно его Житию, в Угличе.

Его ранняя мученическая смерть от рук злодеев напоминала о безвинной гибели и духовном подвиге святых Бориса и Глеба.Современниками Димитрий-царевич воспринимался как покровитель русских князей,необоримый хранитель Русского государства и миротворец от междоусобной брани. С особым благоговением к нему относилась семья Строгановых. Его икона была установлена в семейной усыпальнице Строгановых в Сольвычегодске, а образ его вышивали на пеленах в строгановских светлицах.На прекрасной пелене 1656 года,исполненной в мастерской А.И.Строгановой (кат.277,ил.121),царевич Димитрий представлен в окружении всей церкви - святых, возглавляемых Христом и Богоматерью, среди которых преобладают святые защитники Руси и ее пастыри - митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона и Филипп, преподобные Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Зосима и Савватий Соловецкие,Иоанн Устюжский. Подойдя к порогу Нового времени,Русь уже с полным основанием могла называть себя «святой», главной хранительницей великого византийского наследия и православной веры. Множество праведников разных чинов святости хранили Русь,питали ее духовную жизнь,высоко поднимали ее значение в христианском мире.

Каждый год Русская Православная Церковь совершает память "всеблаженных и богомудрых угодников Божиих" - Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней ( , май, ч. 3, 308-352).

Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним.

Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник" ( , 495-496).

Впрочем, "в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути" ( , ), и, внимательно всматриваясь в их подвиги и "взирая на кончину их жизни", стараемся, с помощью Божией, "подражать вере их" (), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.

От возникновения христианства до святительства митрополита Макария Московского (+1563)

История святости на Руси начинается, бесспорно, с проповеди святого апостола Андрея Первозванного (+ 62 или 70) 1 в пределах нынешнего нашего Отечества , в будущей Приазово-Черноморской Руси ( , 42; подробнее см.: , 133-142 и , т. 1, 11-54). Апостол Андрей обратил в христианство наших прямых предков, сарматов и тавро-скифов ( , 307; подробнее см.: , т. 1, 54-140), положив начало Церквам, которые не прекратили своего существования до Крещения Руси ( , 152). Эти Церкви (Скифская, Херсонская, Готская, Сурожская и другие), входившие в состав Константинопольской митрополии (а позднее и Патриархии) , и среди прочих народностей, принявших христианство, имели в своей ограде и славян ( , т. 1, 125-127). Крупнейшей из этих Церквей, явившейся по своей исторической преемственности и духовному воздействию праматерью Русской Церкви, была Церковь Херсонская.

Продолжателем дела апостола Андрея в Херсонесе стал священномученик Климент, апостол от 70-ти, ученик апостола Петра, третий епископ Римский. Будучи сосланным туда в 94 г. императором Траяном за обращение в христианство многих знатных римлян, святой Климент "нашел около 2 тысяч христиан среди многих общин и церквей Крыма как духовное наследие апостола Андрея" ( , 155-157; , 51). В Херсонесе святой Климент мученически скончался около 100 г. 6 во время гонения того же Траяна ( , т. 1, 110; , 51).

Почитание священномученика Климента в Херсонесе в II-IX вв. ( , 158) перешло в Х в. и в Киевскую Русь. Его мощи, чудесно уцелев, хранились в храме святых апостолов в Херсонесе. В 886 г. они были перенесены святым Кириллом, просветителем славян, в Рим; часть же их осталась на месте и позднее, при Крещении Руси, была положена равноапостольным Владимиром в Десятинной церкви в Киеве, где в скором времени появился придел святого Климента ( , 155,158; , 51; , т. 2, 50-51).

Из всех святых Херсонской Церкви наибольшего внимания заслуживают прибывшие в Крым в IV в. для утверждения и распространения христианства епископы, известные как "седмочисленные святители Херсонские": Василий (+ 309), Ефрем (+ ок. 318), Евгений (+ 311), Елпидий (+ 311), Агафодор (+ 311), Еферий (+ ок. 324) и Капитон (+ после 325). Память их Церковь празднует в один день - 7 марта. Это первая соборная память святых, просиявших в землях нашего Отечества, и поэтому день их памяти можно считать прообразом общей церковной памяти Всех русских святых, появившейся только в ХVI столетии.

Из вселенских святых, ныне особо чтимых Русской Церковью и связанных своими подвигами с Церковью Херсонской, следует упомянуть о следующих:

Почти сразу же после Крещения Руси, в 988 г., новорожденная Церковь явила всему православному миру своих чад, прославившихся богоугодной жизнью, как своеобразный ответ на проповедь Евангелия на Руси . Первыми святыми, канонизированными Русской Церковью, были сыновья князя Владимира - страстотерпцы Борис и Глеб, претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 г. Всенародное почитание их, как бы "упреждая церковную канонизацию", началось сразу после их убиения ( , 40). Уже в 1020 г. были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород, где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. После постройки храма возглавлявший в то время Русскую Церковь греческий Митрополит Иоанн I "с собором духовенства в присутствии великого князя (сына равноапостольного Владимира - Ярослава) и при стечении многочисленного народа торжественно освятил ее 24 июля, в день умерщвления Борисова, поставил в ней мощи новоявленных чудотворцев и установил ежегодно праздновать этот день в память их совокупно" ( , кн. 2, 54-55). Примерно в то же время, около 1020-1021 гг., тем же Митрополитом Иоанном I была написана служба мученикам Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением нашей отечественной церковной письменности ( , кн. 2, 58, 67; , 40).

Вторым святым, торжественно канонизированным Русской Церковью, стал преподобный Феодосий Киево-Печерский, скончавшийся в 1074 г. Уже в 1091 г. обретаются его мощи и переносятся в Успенскую церковь Печерского монастыря - начинается местное почитание святого. А в 1108 г., по просьбе великого князя Святополка, совершается его общецерковное прославление ( , 53).

Впрочем, еще до церковного прославления святых Бориса, Глеба и Феодосия на Руси особо чтили святых первомучеников Российских Феодора варяга и сына его Иоанна (+ 983), святую равноапостольную великую княгиню Ольгу (+ 969) и, немного позднее, святого крестителя Руси - великого князя Владимира (+ 1015).

О раннем почитании святых мучеников Феодора и Иоанна свидетельствует тот факт, что основанная в 989 г. и освященная в 996 г. известная Десятинная церковь была воздвигнута святым князем Владимиром именно на месте их убиения ( , кн. 2, 35; , 40). В Десятинную же церковь в 1007 г. были торжественно положены обретенные мощи княгини Ольги. Вероятно, что с того же времени было установлено праздновать память ее 11 июля - в день ее преставления; позднее была совершена и ее канонизация ( , кн. 2, 52-53).

Почитание равноапостольного князя Владимира в день его кончины, 15 июля, началось несомненно в первой четверти XI в., ибо похвальное "Слово" святителя Илариона в его честь, содержащее ряд молитвенных обращений к Владимиру, "естественно предполагает, что святость его была уже тогда признана Церковью" ( , кн. 2, 55). Общецерковное же почитание его, предположительно, началось вскоре после Невской битвы, одержанной над шведами в день памяти святого князя ( , 91). В том же XIII в., в некоторых рукописях, уже встречается служба святому Владимиру ( , кн. 2, 58 и 440).

Впоследствии, уже в XI-XII вв. Русская Церковь явила миру столько святых , что, пожалуй, к середине XII в. могла бы праздновать их общую память. Однако, несмотря на последующее увеличение почитавшихся святых в XIII-XV вв., до начала XVI столетия о таком празднике в Русской Церкви не могло идти речи по следующим причинам:

1. До середины XV в. Русская Церковь была только одной из митрополий Церкви Константинопольской, что, естественно, затрудняло решение ряда местных церковных вопросов, как то, например, прославление того или иного святого и установление ему празднования во всей Русской Церкви . Тем более предложение о ежегодном праздновании памяти Всех русских святых вряд ли бы нашло сочувствие у митрополитов-греков, возглавлявших Русскую Церковь до середины XIII в. А именно Киевским Митрополитам и принадлежало право торжественно устанавливать новые церковные праздники ( , 35).

2. Монголо-татарское иго, продолжавшееся на Руси около двух с половиной столетий, конечно же ставило перед нашей Церковью совсем иные задачи, далекие от творческого осознания русским народом основ национальной святости.

3. В самой Константинопольской Церкви праздник в честь Всех святых был установлен только в конце IX в. и в начале своего появления праздновался там с особой торжественностью. Русская же Церковь, воспринявшая после Крещения все основные праздники Церкви Константинопольской, также совершала и празднование в честь Всех святых, чего было вполне достаточно при наличии небольшого числа своих национальных святых: их память можно было совершить именно в этот день.

Некоторые изменения, впрочем, стали происходить после того, как в 1448 г. Русская Церковь стала автокефальной. Особое значение в историческом процессе установления дня памяти Всех русских святых принадлежит предстоятелям Новгородской кафедры Русской Церкви, многие из которых были прославлены позднее в святительском сане.

Великий Новгород, уже начиная со времени учреждения там архиерейской кафедры в 992 г., слыл крупнейшим центром духовного просвещения на Руси. Причем главной заботой новгородских владык (особенно начиная с XV в.) было собирание древних рукописей, преимущественно литургического плана, а также создание новых гимнографических памятников, посвященных сначала новгородским святым, а позднее и многим святым всей Русской земли ( , 31-33). Здесь особо следует выделить святителя Евфимия (+ 1458), святителя Иону (+ 1470) и святителя Геннадия (+ 1505).

Первый в 1439 г. установил празднование Новгородским святителям, а чуть позднее пригласил в Великий Новгород для составления служб и житий новоканонизированным святым известного духовного писателя того времени - афонского иеромонаха Пахомия Серба (Логофета), который трудился там и при святителе Ионе. И если главной заботой святителя Евфимия было прославление святых Новгородской земли, то его преемник, святитель Иона, прославлял уже "московских, киевских и восточных подвижников" и "при нем впервые на новгородской земле строится храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского" ( , 91-92).

Также и святитель Геннадий, благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия, "был почитателем русских святых, например, святителя Алексия" и "по его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского" ( , 90-91).

Впрочем, первое официальное церковное установление дня памяти Всех русских святых связано с именем другого новгородского святителя - Макария , в 1542-1563 гг. возглавлявшего Русскую Православную Церковь.

От святительства митрополита Макария Московского (+1563) до Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.

В 1528-1529 гг. племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков , работая над исправлением Синайского Патерика, в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они "нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы" ( , 74; , 275). Досифей совершал свой труд по благословению новгородского архиепископа Макария, с именем которого, главным образом, и связано устранение того "небрежения" по отношению к памяти русских святых, ощущавшееся многими чадами Русской Церкви в конце XV - начале XVI столетий.

Главной заслугой святителя Макария стал его многолетний, кропотливый и неустанный труд по собиранию и систематизации всего агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. Более 12 лет, с 1529 по 1541 гг., святитель Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи ( , 87-88; , 275-279). В этот сборник вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках нашего государства, но не имевших общецерковного прославления. Выход в свет нового сборника, составленного по календарному принципу и содержащего жизнеописания многих русских подвижников благочестия, без сомнения, ускорил процесс подготовки первого в истории Русской Церкви прославления для повсеместного почитания целого сонма святых.

В 1547 и 1549 гг., став уже Первоиерархом Русской Церкви, святитель Макарий созывает в Москве Соборы, известные под именем Макарьевских, на которых решался только один вопрос: о прославлении русских святых. Во-первых, был решен вопрос о принципе канонизации на будущее время: установление памяти общечтимым святым отныне подлежало соборному суждению всей Церкви ( , 103). Но основным деянием Соборов стало торжественное прославление 30 (или 31) 18 новых общецерковных и 9 местночтимых святых ( , 50).

На Соборе 1547 г.19 были канонизированы:

1) святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси (+ 1461);
2) святитель Иоанн, архиепископ Новгородский (+ 1186);
3) преподобный Макарий Калязинский (+ 1483);
4) преподобный Пафнутий Боровский (+ 1477);
5) благоверный великий князь Александр Невский (+ 1263);
6) преподобный Никон Радонежский (+ 1426);
7) преподобный Павел Комельский, Обнорский (+ 1429);
8) преподобный Михаил Клопский (+ 1456);
9) преподобный Савва Сторожевский (+ 1406);
10-11) преподобные Зосима (+ 1478) и Савватий (+ 1435) Соловецкие;
12) преподобный Дионисий Глушицкий (+ 1437);
13) преподобный Александр Свирский (+ 1533).

Днем праздника сначала было установлено 17 июля, как ближайший день к памяти святого равноапостольного князя Владимира (15 июля). Однако позднее дата празднования памяти Всех русских святых несколько раз менялась. Она совершалась и в первое воскресенье по Ильине дне, и в один из седмичных дней перед Неделей всех святых .

В самое ближайшее время после Московских Макарьевских Соборов на Руси появилось "множество житий русским святым, или их новых редакций, служб, похвальных слов; начинают интенсивнее писаться иконы русским святым, строиться храмы в их честь, совершаются открытия мощей русских святых" ( , 279-289). Естественно, что установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви "в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых" ( , 50-51,54).

О личности суздальского инока Григория сохранилось очень мало исторических сведений, причем весьма расходящихся друг с другом . В современной церковно-научной литературе считается, что родился он около 1500 г., агиологическую деятельность в Спасо-Евфимиевом монастыре начал около 1540 г., а в 1550 г. написал "Службу Всем русским святым" и "Похвальное слово" им ( , 54; , 297).

Служба "новым чудотворцам" Российским явилась "новым фактором в русской литургической письменности" и "древнейшим протографом всех более поздних редакций вплоть до "Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим", составленной на Соборе 1917-1918 гг. и напечатанной Московской Патриархией в 1946 г. с необходимыми изменениями и дополнениями" ( , 228-229; 21, 54).

Списки службы и похвального слова Всем русским святым получили широкое распространение уже в XVI в. Однако в печатном виде опубликованы они были впервые только лишь в первой половине XVIII в. ( , 296). Вообще же, после большого духовного подъема в русском обществе, вызванного Московскими Соборами 1547 и 1549 гг., к концу XVI в. праздник Всех русских святых стал забываться и праздноваться только в отдельных уголках России. Эта печальная тенденция в XVII в. стала усиливаться, и в итоге на протяжении Синодального периода почитание праздника Всех русских святых в Русской Церкви было окончательно предано забвению и сохранялось только у старообрядцев ( , 50; , 296).

Для выяснения причин такого исторического нонсенса, вероятно, требуется специальное историко-богословское исследование.

Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.

События восстановления празднования дня памяти Всех русских святых исторически совпали с восстановлением Патриаршества в Русской Церкви.

В предсоборный период у Святейшего Синода не было намерения возобновить празднование, появившееся в далеком XVI в. 20 июля 1908 г. крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой "почтить этот день особо составленною церковною службою". Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских ( , 427).

Тем не менее на Поместном Соборе Русской Церкви 1917-1918 гг. праздник был восстановлен. Заслуга восстановления и последующего почитания дня памяти Всех русских святых главным образом принадлежит профессору Петроградского университета Борису Александровичу Тураеву и иеромонаху Владимирского Рождественского монастыря Афанасию (Сахарову) .

Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 г. был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление : "1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста" ( , 427-428; , 7).

Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди. Однако спешно взявшиеся за этот труд Б.А. Тураев и иеромонах Афанасий вскоре пришли к выводу, что заимствовать из службы инока Григория можно лишь самую малую часть, тогда как все остальное необходимо составлять заново, "частью сложивши совершенно новые песнопения (это труд взял на себя главным образом Б.А. Тураев), частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб Русским святым (эту работу проделал иеромонах Афанасий)" ( , 7-8).

Инициаторам восстановления памяти Всех русских святых очень хотелось составленную ими службу "провести через Собор", который вот-вот должен был закрыться. Поэтому еще неполностью готовая, 8 сентября 1918 г., на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, новая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду ( , 9). 18 ноября, уже после закрытия Поместного Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского), что и было осуществлено до конца 1918 г. в Москве с большими трудностями . Наконец 13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 г. направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать ее в ближайший воскресный день по получении ( , 428-429).

К несчастью, из-за событий революции 1917 г. восстановленный Собором праздник снова едва не был быстро забыт, как это уже случалось ранее. На этот раз это было связано главным образом с гонениями, воздвигнутыми на Русскую Церковь в XX в. К тому же 23 июля 1920 г. скончался Б.А. Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы ( , 9), а архимандрит Афанасий, по своему смирению, не решался один браться за такой ответственный труд.

Однако восстановленному празднику Промыслом Божиим не попущено было снова оказаться забытым. А воздвигнутые на Русскую Церковь гонения удивительным образом только помогли его повсеместному распространению.

От Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. до настоящего времени

Наконец, там же, в тюрьме, 10 ноября 1922 г., в день преставления святителя Димитрия Ростовского, списателя житий святых, в первый раз было совершено празднование Всем русским святым, не в воскресный день и по исправленной службе ( , 10).

1 марта 1923 г. в 121-й одиночной камере Таганской тюрьмы, где Владыка Афанасий ожидал ссылки в Зырянскую область, им было совершено освящение походного антиминса в честь Всех русских святых для своей келейной церкви ( , 68 и 75; , 10).

Вышеуказанные события еще более укрепили святителя Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917-1918 гг. службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, "а вместе с тем явилась" мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором" ( , 10). И действительно: праздник Всех русских святых по своему значению для Русской Церкви вполне заслуживает того, чтобы служба для него была насколько это возможно полной и праздничной, чего, согласно Церковному Уставу, невозможно достичь, если совершать ее только единожды в год и только в воскресный день - во 2-ю неделю по Пятидесятнице. Кроме того, в этот день во многих местах России совершаются празднования в честь местных святых; Русская обитель на Афоне и ее подворья совершают в этот день вместе со всем Афоном празднование Всем Афонским преподобным; наконец, в этот же день совершается память святых Болгарской Церкви и Церкви Чешских земель и Словакии, что ставит в затруднительное положение тех православных русских людей, которые Божиим Промыслом живут в этих славянских странах и ведут свою церковную жизнь в лоне братских Поместных Церквей. Соединить празднование Всех русских святых с вышеперечисленными местными празднованиями, которые не могут быть перенесены на другой день, по мысли Устава, никак нельзя. Поэтому "с неотложной необходимостью возникает вопрос об установлении второго, непереходящего праздника Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах" могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой" ( , 11 и 17).

Временем совершения второго празднования Всех русских святых святителем Афанасием было предложено 29 июля - следующий день после памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. В таком случае "праздник нашего равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной" ( , 12). Святитель Афанасий предложил также на следующий день после праздника вспомнать "многоименный сонм хотя и не прославленных еще к церковному чествованию, но великих и дивных подвижников благочестия и праведников, а также строителей Святой Руси и разнообразных деятелей церковных и государственных" , чтобы, таким образом, второе празднование Всем русским святым торжественно совершалось во всей Русской Церкви в течение трех дней ( , 12).

Несмотря на такие грандиозные замыслы святителя-песнотворца в отношении почитаемого им праздника, до 1946 г. Русская Церковь не имела возможности не только совершать торжество своих святых дважды в год, но и вообще не могла чествовать эту память повсеместно. Печатная Патриархийная служба 1918 г. "разошлась по рукам участников Собора… и не получила широкого распространения", сделавшись в короткое время редкостью, а "рукописные списки (с нее) были в очень немногих церквах", а остальные вообще ее не имели ( , 86). И только в 1946 г. вышла в свет "Служба Всем святым, в земле Российской просиявшим", изданная Московской Патриархией, после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых в нашей Церкви.

Тем не менее после выхода в печать службы праздника, работа над ее исправлением и дополнением не закончилась. Автор большинства песнопений, святитель Афанасий, продолжал трудиться над службой до своей блаженной кончины, последовавшей в 1962 г.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года . Однако думается, что служба праздника могла бы еще быть дополнена. Святитель Афанасий в свое время предлагал обогатить ее тремя особо составленными канонами: "1) для молебна на тему: чудом Божиим и подвигами святых строилась Святая Русь, 2) Богородице для утрени на тему: Покров Богоматери над Русской землей и 3) особого канона для панихиды по подвижникам благочестия, совершаемый в самый праздник после вечерни, накануне поминовения их" ( , 15).

Главным же неисполненным желанием святителя Афанасия относительно службы Всех русских святых до сих пор остается отсутствие в ней особого «Слова похвального на память Всех святых, в земле Русской просиявших». В 1955 г. Владыка Афанасий так писал об этом своему другу - архимандриту Сергию (Голубцову) , преподавателю Московской Духовной Академии: "…Я давно пришел к мысли, что…(в) нашей службе должно быть обязательным чтение "Слова похвального на Собор всех русских святых", в котором были бы воспомянуты по именам все русские святые (за исключением Печерских, из которых должны быть воспомянуты более известные). При этом похвала каждому святому из одной, двух, не более трех фраз должна быть не столько плодом ораторского таланта составителя. Эти похвалы должны быть сложены из характеристик наших святых, выбранных из летописных отзывов о них, из древних житий и других памятников. Похвалы должны быть составлены по возможности из точных выражений памятников. "Слово похвальное" должно быть не сочинено, а составлено. Не найдется ли среди студентов нашей академии талантливый и благоговейный проповедник (а вместе и историк), который бы в качестве кандидатского сочинения взял тему: «Слово похвальное на Собор всех святых, в земле Русской просиявших»? Если бы мою мысль оказалось возможно осуществить, я со своей стороны дал бы еще некоторые советы и указания" ( , 50-51). Это "Слово" святитель Афанасий полагал уместным читать на пять статий (частей) в разных местах службы: перед шестопсалмием, после седальнов по 1-м и 2-м стихословии, после седальна по полиелее и по 3-й песне канона ( , 108, 110-111, 115, 124). По 6-й песне канона Владыка надеялся впоследствии читать за службой синаксарий "об установлении и значении сего праздника" ( , 15 и 133). В современном варианте службы (см.: , май, ч. 3, 308-352; , 495-549) эти чтения отсутствуют.

Впрочем, несмотря на это, службу Всем русским святым в ее современном состоянии следует признать одним из самых значительных явлений в истории русской церковной гимнографии, потому как она имеет много очевидных достоинств. Во-первых, в службе подвиг русских святых выявлен во всей возможной полноте и показан с различных сторон . Во-вторых, по своему музыкальному содержанию (использование всех восьми гласов, многих подобнов, в том числе очень редких и т. д.) служба превосходит даже многие двунадесятые праздники.

В-третьих, содержащиеся в службе литургические новации не кажутся какими-то лишними и надуманными, а, напротив, придают ей сдержанный колорит и внутреннюю цельность, без чего служба была бы явно неполной и казалась бы не такой праздничной, какой она является сейчас. Наконец, каждое песнопение службы содержит главное: искреннюю любовь и неподдельное благоговение авторов ее к прославляемым в ней святым, а это - главное не только в гимнографии, но и вообще в служении Церкви Христовой, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Следует также напомнить пожелание святителя Афанасия совершать празднование Всем русским святым хотя бы дважды в год, что он сам неукоснительно делал до конца своей жизни ( , 137-138). Действительно, такой Праздник вполне заслуживает того, чтобы Русская Церковь совершала его не только во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, но и еще в какой-либо специально выбранный день . Здесь также, на наш взгляд, стоит воспользоваться пожеланиями святителя-песнотворца, и второй раз празднование Всем русским святым править в течение трех дней: 15 июля (день памяти святого равноапостольного князя Владимира как предпразднство), 16 июля (сам праздник) и 17 июля (отдание праздника и поминовение непрославленных подвижников благочестия и церковных и государственных деятелей России). Тем более, в эти дни Церковь не совершает празднования великим святым, и службы рядовых святых могут быть совершены на повечерии.

Примечания:

1) Разные источники предлагают разную датировку (ср., например, , 143 и , т. 1, 368).

2) Кроме апостола Андрея на территории будущей Руси проповедывали апостолы Варфоломей и Фаддей (в Армении) и Симон Зилот (в Грузии) ( , 153-154).

3) Непосредственными помощниками апостола Андрея были апостолы от 70-ти: Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий и Аристовул ( , 144).

4) О подробной истории этих Церквей см. , т. 1, 107,112-113,122-123.

5) По другим сведениям в 99 г. ( , 157).

6) По другим сведениям в 101-102 гг. ( , 157).

8) Более полный список святых, подвизавшихся или скончавшихся на территории нашего будущего Отечества, см.: , 307-309 и , кн. 1, 368-369.