Я не Бог весть какой богослов.

Вернее, я совсем никакой богослов. Но каждый раз, когда я читаю в блогосфере об основах армянской церкви, во мне начинает говорить составитель, редактор и немного автор книги "Прикладное религиоведение для журналистов ".

А сейчас, в связи с праздником Рождества, я решил разобрать несколько наиболее часто встречающихся вопросов, связанных с армянской апостольской церковью -- ААЦ.

Является ли армянская церковь "григорианской"?

Приняли ли армяне христианство в 301 году?

Является ли ААЦ православной?

Являются ли все армяне паствой ААЦ?

Армянская церковь не является григорианской

Название «григорианская» было придумало в России в XIX веке, когда часть Армении была присоединена к Российской империи. Оно означает, что армянская церковь ведет свое начало от Григория Просветителя, а не от апостолов.

Зачем было это делать?

А затем, что когда церковь ведет начало непосредственно от апостолов, это значит, что ее истоки восходят прямо к Христу. РПЦ же назвать себя апостольской может с большой натяжкой, потому что известно, что на Русь православие пришло из Византии, причем относительно поздно - в X веке.

Правда, тут «на помощь» РПЦ приходит понятие кафоличности церкви, то есть ее пространственной, временной и качественной универсальности, которой части обладают в той же мере, что и целое, то есть, РПЦ, будучи одной из православных церквей, тоже как бы восходит прямо к Христу, но не будем особенно углубляться в теологию - это я справедливости ради отметил.

Таким образом, сделав армянскую церковь «григорианской», Российская империя (где церковь не была отделена от государства, а следовательно, РПЦ должна была обладать всеми преимуществами), как бы лишала ее оснований возводить себя прямо к Христу. Вместо Христа и его учеников-апостолов получался Григорий Просветитель. Дешево и сердито.

Тем не менее, армянская церковь все это время называла себя Апостольской (ААЦ), так же называли и называют ее и во всем мире - за исключением Российской империи, затем Советского Союза, ну, а сейчас и России.

Кстати, с этим связано еще одно заблуждение, ставшее очень популярным в последние годы.

Армяне не приняли христианства в 301 году

Учение о Сыне Божьем начало распространяться в Армении в первом веке, естественно, нашей эры. Называют даже 34 год, но я встречал статьи, где говорилось, что это, видимо, было лет на 12-15 позже.

А было так. Когда Христа распяли, после чего он умер, воскрес и вознесся, его ученики-апостолы отправились в разные края распространять его учение. Мы знаем, что, например, Петр в своих путешествиях добрался до Рима, где и умер, а над его могилой построили знаменитый ватиканский храм св. Петра.

А Фаддей и Варфоломей - двое из 12 первых апостолов - пошли на северо-восток, в Сирию, откуда вскорости добрались до Армении, где с успехом распространяли учение Христа. Вот от них - от апостолов - и берет начало армянская церковь. Потому-то она и называется «апостольская».

Оба они закончили свою жизнь в Армении. Фаддей был замучен: его распяли и пронзили стрелами. И было это на том самом месте, где сейчас стоит монастырь св. Фаддея, или, по-армянски, сурб Тадеи ванк. Это на нынешней территории Ирана. Монастырь этот чтят в Иране и каждый год туда стекаются тысячи паломников. Мощи св. Фаддея хранятся в Эчмиадзине.

Был замучен и Варфоломей. Он принес в Армению рукотворный лик Богородицы и построил посвященную ей церковь. В 68 году, когда начались гонения на христиан, его казнили. Вместе с ним, по преданию, казнили две тысячи христиан. Мощи св. Варфоломея хранятся в Баку, так как местом казни был город Албан или Албанополь, который идентифицируется как современный Баку.

Так что начало распространяться христианство в Армении в первом веке. А в 301 году царь Трдат провозгласил христианство, которое уже около 250 лет распространялось по Армении, официальной религией.

Поэтому правильно говорить, что армяне приняли христианство в середине первого века, а в 301 году христианство было принято в Армении как государственная религия.

Является ли ААЦ православной?

И да, и нет. Если говорить о теологических основах учения, то она именно православная. Иными словами, христология ААЦ, как утверждают нынешние богословы, идентична православию.

Да, потому что глава ААЦ - католикос Гарегин II - сам заявил недавно, что ААЦ является православной. А слова католикоса - очень важный аргумент.

Нет - потому что согласно православной доктрине, признаются постановления семи Вселенских соборов, прошедших с 49 по 787 годы. Как видите, речь идет о весьма давней истории. ААЦ признает лишь первые три.

Нет - потому что православие является единой организационной структурой со своими автокефалиями, то есть отдельными, самостоятельными церквями. Признано 14 автокефальных церквей, есть и несколько не признаваемых всеми, так называемых автономных церквей.

Почему так важны семь Вселенских соборов? Потому что на каждом принимались решения, имевшие важное значение для христианского учения. Например, на первом соборе приняли постулат о необязательности соблюдения некоторых иудейских обрядов, на втором приняли символ веры («кредо»), на третьем и пятом осудили несторианство, на седьмом осудили иконоборчество и разделили почитание Бога и поклонение иконам, и так далее.

Армянская церковь приняла постановления первых трех соборов. Четвертый вселенский собор, который называют Халкидонским, состоялся в 451 году. Если вы знакомы с историей Армении, то сразу вспомните, что этот год известен знаменитой Аварайрской битвой, где армянские войска под предводительством Вардана Мамиконяна сражались против сасанидской Персии за религиозную и государственную независимость.

А так как духовенство играло важнейшую роль во время восстания, закончившегося Аварайрской битвой, а также и после него, то у церковников не было времени и желания отправлять делегацию на Вселенский собор.

И вот тут-то и оказалась проблема, потому что Собор принял важнейшее решение о сущности Христа. А вопрос был в том, Христос - бог, или человек? Если он родился от Бога, то, наверно, он и сам тоже бог. Но он родился от земной женщины, следовательно, должен быть человеком.

Один теолог - Несторий из города Кесария (Сирия) - утверждал, что Христос - и Бог, и человек. Эти две сущности уживаются в одном теле благодаря тому, что он существует в двух ипостасях, которые находятся в союзе и вместе создают «лицо единения».

А другой - Евтихий из Константинополя - считал, что Христос - Бог. И точка. Человеческой сущности в нем нет.

Халкидонский собор нашел некую среднюю линию, осудив и «правоуклонистскую» линию Нестора, и «левооппортунистическую» - Евтихия.

Решения этого собора не приняли шесть церквей: Армянская апостольская, Коптская православная, Эфиопская православная, Эритрейская православная, Сирийская православная и Маланкарская православная (в Индии). Их стали называть «древние восточные христианские церкви», или «древние православные церкви».

Так что и по этому параметру ААЦ является православной церковью.

Все армяне по определению являются паствой ААЦ, так же как и все евреи являются иудеями .

Это тоже заблуждение. Конечно, ААЦ - самая крупная и влиятельная церковь с двумя католикосатами в Эчмиадзине и ливанском Антелиасе. Но она не единственная.

Существует армянская католическая церковь. Фактически, это униатская церковь, то есть, церковь, объединяющая элементы католичества и ААЦ, в частности, армянский обряд богослужения.

Самая известная конгрегация армян-католиков - Мхитарийская со знаменитым монастырем на острове св. Лазаря в Венеции. Церкви и монастыри армян-католиков существуют по всей Европе, в том числе, в Риме и Вене (ах, какой ликер готовят венские мхитаристы...).

В 1850 году папа Пий IX учредил Артвинскую епархию для армян-католиков. В начале ХХ века епархия распалась, оставив паству на попечение епископа, пребывавшего в Тирасполе. Да-да, молдавские и румынские армяне, так же как и украинские, тоже было католиками.

Ватикан даже учредил в Гюмри ординариат для армян-католиков. На севере Армении католиков называют «франг».

Есть и армяне-протестанты.

Евангелическая армянская церковь была создана в Константинополе в середине XIX века и имеет сейчас приходы в самых разных странах, объединяющиеся в три евангелических союза - Ближнего Востока с центром в Бейруте, Франции (Париж) и Северной Америки (Нью-Джерси). Есть также множество церквей в Латинской Америке, Брюсселе, Сиднее и так далее.

Говорят, армян-протестантов называют «ынглыз», но я сам такого не слышал.

Наконец, есть армяне-мусульмане. В Стамбуле под патронажем фонда Гранта Динка недавно прошла крупная научная конференция, посвященная армянам, принявшим мусульманство.

На данный момент христианство считается главенствующей религией в Армении, а большинство армян являются прихожанами Армянской апостольской церкви. Однако, как и в любой стране, здесь тоже есть религиозные меньшинства, последователи других церквей и люди, продолжающие самые древние из известных традиций предков, являющиеся приверженцами еще дохристианских верований. Сложно с уверенностью сказать, в каком году армяне приняли христианство. Несмотря на то, что традиционная дата все же существует (301 год н. э.), считается, что первые христиане появились на территории Армении несколько ранее. Об этом и о том, какие еще религиозные течения существуют в стране, мы и поговорим сегодня.

Христианство

Если верить легенде, то христианство начало распространяться на территории Армении еще в I веке н. э. посредством проповедей апостолов Варфоломея и Фаддея, которые и считаются основоположниками Армянской апостольской церкви, насчитывающей наибольшее количество прихожан. В 301 году христианству был присвоен статус государственной религии, благодаря чему Армения стала первой в мире христианской страной.

Согласно данным переписи населения 2011 года почти 95 % армян считают себя христианами. Большинство (92,6%) являются прихожанами Армянской апостольской церкви, остальные:

• евангелисты – 1 %;
• католики – 0,5 %;
• свидетели Иеговы – 0,3 %;
• православные – 0,25 %;
• молокане – 0,1%;
• приверженцы других течений христианства – 0,26%.

Немаловажным фактом является и то, что представители национальных меньшинств (греки, украинцы, русские, грузины), проживающие в Армении, в большинстве своем также являются прихожанами Армянской апостольской церкви.

Говоря о том, какой веры армяне, нельзя назвать страну полностью христианской, так как в государстве на законодательном уровне поддерживается свобода вероисповедания. Однако Армянская апостольская церковь пользуется некоторыми привилегиями, которых лишены другие ответвления христианства и остальные религии, исповедуемые на территории Армении.

Другие религии, исповедуемые гражданами Армении

Езидизм. Несмотря на повсеместное распространение христианства, нельзя однозначно ответить на вопрос о том, какой веры армяне. Так, на территории Армении проживает около 35 000 этнических езидов, 69% которых исповедуют езидизм – вероучение, в основе которого лежит зороастризм. Зороастризм же – одна из древнейших религий, сведения о которых дошли до наших дней. Согласно убеждениям последователей зороастризма, бог Ахурамазда явил откровение своему пророку – Спитаме Заратустре. Учение Заратустры основано на свободе нравственного выбора, то есть человек сам приходит к выбору в пользу верных решений, благих дел. Изучая основы зороастризма, можно заметить, как монотеистические черты (Ахурамазда – единый бог-творец), так и дуалистические (две противоположности, на которых построен этический аспект учения: Аша – истина, созидание, добро, гармония; Друдж – ложь, разрушение, зло, деградация). При этом зороастризм – не догматическая религия, ведь ее основа – это свобода и рационализм. Помимо зороастризма, езидизм также содержит в себе элементы, почерпнутые из ислама, христианства и иудаизма.

Ислам. Мусульман в Армении довольно немного, около тысячи из них проживает в Ереване, где действует мечеть. В основном это этнические персы, курды и азербайджанцы.

Иудаизм. Иудейская община в Армении также невелика: всего около трех тысяч человек, в большинстве своем поживающих в столице.

Язычество. К язычникам в Армении себя относят около 5 500 человек. В основном это езиды (около 1/10 всех езидов) и курды (1/2 всех курдов). Лишь менее тысячи этнических армян причисляют себя к язычникам.

Воссоздание некоторых традиций, присущих армянам дохристианского периода, началось еще в начале XX века и ознаменовалось выходом в свет труда Гарегина Нжде, известного политика и философа, под названием «Цехакрон», что переводится как «национальная религия». Зародилось новое неоязыческое течение – этанизм, которое получило официальный статус после падения СССР. Сейчас приверженцами этой религии себя считают даже некоторые представители правящей верхушки.

Приверженцы этанизма называют себя "этанос" и считают своей задачей возрождение политеистических традиций, мифологии и верований, которые имели статус государственной религии до принятия христианства в 301 году. Однако называть этанизм религией не совсем верно, так как он являет собой совокупность всех неоязыческих идей, распространенных на территории Армении. Однако все неоязыческие направления имеют в своей основе общее происхождение и схожие идеи.

Подводя итоги, можно сказать следующее: несмотря на то, в каком году армяне приняли христианство, оно было довольно распространено в стране еще до того, как получило официальный статус. Однако, учитывая то, что на территории государства проживает множество представителей других вероучений, сегодняшнюю Армению нельзя назвать абсолютно христианской страной.

Общепринятой исторической датой провозглашения христианства как «Государственной и единственной религии Армении» считается 301 год. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель, ставший первым первоиерархом государственной Армянской Церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.

Согласно сочинениям армянских историков V века, в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, при совершении царём обряда жертвоприношения в капище языческой богини Анаит, Григорий, один из сподвижников царя, как христианин отказывается принести жертву идолу. Тогда же открывается, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издаёт два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором — предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.

Церковь святой Гаянэ. Вагаршапат

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок. Согласно преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток и нашла убежище неподалеку от столицы Армении Вагаршапата. Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять её в жены, но встретил отчаянное сопротивление, за что приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами — в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне. Лишь одной из дев — Нунэ — удалось бежать в Грузию, где она продолжила проповедовать христианство и была впоследствии прославлена под именем равноапостольной святой Нино.

Казнь дев Рипсимеянок вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжёлому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свиной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключённый в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобождён из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. После 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, Григорий исцелил царя, который, придя таким образом к вере, объявил христианство религией государства.

Прежние гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию, где был рукоположен каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Пётр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далёком Аштишате, где уже издавна находилась основанная ещё апостолами главная епископская кафедра Армении.

Царь Трдат вместе со всем двором и князьями принял крещение от Григория Просветителя и приложил все усилия для возрождения и распространения христианства в стране, причём так, чтобы язычество уже никогда не смогло вернуться. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который, по армянскому преданию, считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его лишь государевой религией, в Армении христианство стало государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.

Для упрочения положения христианства в Армении и окончательного отхода от язычества, Григорий Просветитель вместе с царём уничтожали языческие святилища и, во избежание их восстановления, строили на их месте христианские церкви. Начало этому было положено с возведением Эчмиадзинского собора. Согласно преданию, святому Григорию было видение: небо отверзлось, с него сошёл луч света, предшествуемый сонмом ангелов, и в луче света Христос сошёл с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному капищу, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано, на его месте воздвигнут храм, посвящённый Пресвятой Богородице. Так был основан духовный центр Армянской апостольской церкви — святой Эчмиадзин, что в переводе с армянского означает «сошёл Единородный».

Новообращённое армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи. Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин (305—313) объявил войну армянам, «издавна бывшим друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников — неприятелями… Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

В то время Армения была феодальной страной. Главой государства был царь, который одновременно являлся владетелем центральной области Айрарат. Вассалами царя были нахарары, владевшие по наследству своими областями (гаварами) и имевшие собственную дружину и собственный трон в царском дворце в зависимости от своего могущества. Святой Григорий Просветитель организовал иерархию Армянской церкви по принципу армянской государственной административной системы. Для каждого нахарарства он рукоположил по епископу.

Эти епископы подчинялись ему как епископоначальнику Армении. Преемники Григория Просветителя, обладая статусом первоиерарха Армянской церкви, впоследствии стали именоваться католикосами. Таким образом иерархическая структура Армянской апостольской церкви организовалась самостоятельно, исходя из местных условий и независимо от тех процессов, которые имели место в церквях Римской империи, где в 325 году на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилась митрополитская система, а в 381 году на Втором Вселенском Константинопольском Соборе — патриаршеская.

Во времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии[источник не указан 326 дней] и Албании Кавказской. Местные церкви, чья иерархия берёт начало от Армянской церкви, сохраняя с ней доктринальное и обрядовое единство, имели своих католикосов, которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской церкви была направлена и на другие регионы Кавказа. Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году.

В 354 году Католикос Нерсес созвал собор в Аштишате, который вошёл в историю как Первый Армянский Национально-церковный собор. Собор постановил организовывать в различных регионах Армении приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотворительные учреждения. Также на Соборе было решено основывать монастыри, в том числе и женские, и открывать в них школы. Собор запретил хоронить умерших по обычаю язычников — с плачем и воплями, разрывая на себе одежду, — поскольку христиане верят в загробную жизнь. Запрещался брак близких родственников. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, милосердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т. д.

На Аштишатском Соборе обсуждался вопрос об Арианстве. Известно, что на Первом вселенском соборе была осуждена эта ересь и утверждено вероопределение о Божественности Христа. Но, несмотря на это, спустя несколько лет в Римской империи распространились различные течения Арианства, поддерживаемые государственной властью. Среди армянских епископов также появились ариане. Аштишатский Собор ещё раз осудил Арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу Веры. Католикос Нерсес весьма успешно проводил в жизнь решения Первого Национально-церковного собора, за что впоследствии был наречён Великим.

Подавляющее большинство населения Армении – христиане Армянской апостольской церкви, за которой законодательно закреплен статус национальной церкви армянского народа. Есть в Армении также верующие Русской Православной церкви, мусульмане, иудеи и представители других конфессий. В том числе, так называемых, религиозных меньшинств.

Ислам в Армении был распространен, в основном, среди азербайджанцев и курдов, однако в результате карабахского конфликта большинство мусульман было вынуждено оставить страну. Наиболее крупная мусульманская община, включающая курдов, иранцев и выходцев из стран Ближнего Востока, в настоящее время сохранилась только в Ереване. Большинство из них принадлежат к суннитам шафиитского толка. Среди курдов довольно значительную общину образуют йезиды, религиозные верования которых включают элементы зороастризма, ислама и анимизма.

Конституция гарантирует свободу вероисповедания, в т.ч. право исповедовать любую религию либо не исповедовать никакой.

Особенности

До середины V в. Армянская Апостольская Церковь представляла одну из ветвей единой христианской Церкви. Однако, стремясь упрочить свою независимость от Византии и, не признав решений IV (Халкидонского) Вселенского Собора (451 г.), Армянская Апостольская Церковь фактически отделилась и от Восточной, и от Западной Церкви.

Армянская церковь отличается и от православной, католической и протестантской церквей. Она относится к разряду, так называемых, монофизитских церквей. Тогда как Православная – к диофизитским. Диофизиты признают в Христе два начала – человеческое и божественное; монофизиты – только божественное. Относительно семи таинств, Армянская церковь держится особых правил. А именно: при крещении младенец трижды опрыскивается и трижды погружается в воду; миропомазание соединено с крещением; при причастии употребляется только чистое несмешанное вино и квашеный (бездрожжевой) хлеб, помоченный в вине, соборуют только духовных лиц тотчас после смерти.

Армяне верят в святых, но не верят в чистилище. Посты армяне соблюдают также строго, но праздников у них меньше. Главной, принятой в Армянской церкви молитвой, является Айр Мер (Отче Наш), она читается на древнеармянском языке.

Католикос избирается на эчмиадзинском синоде, куда приглашаются депутаты от всех русских и иноземных армянских епархий, и утверждается особой грамотой Государем Императором.

Католикос живет в Эчмиадзине, куда каждый армянин должен съездить хоть раз в жизни. Армянские архиепископы и епископы могут быть рукоположены только католикосом. Светское духовенство может вступать в брак только один раз, второй брак не разрешается.

Родственными монофизитскими церквами Армянской Апостольской церкви являются Коптская (Египет), Эфиопская и Яковитская (Сирия).

История религии

Священное Предание Армянской церкви гласит, что после Вознесения Христа один из его учеников, Фаддей прибыл в Великую Армению с христианской проповедью. Среди множества обращённых им к новой вере была дочь армянского царя Санатрука - Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с Сандухт и другими новообращёнными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане.

Спустя некоторое время после проповеди в Персии в Армению прибыл апостол Варфоломей. Он обратил в христианство сестру царя Санатрука - Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озёрами Ван и Урмия.

В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии (нынешней Грузии), Осроени, торговые, политические и культурные связи, с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.

Кроме того, в I-III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Армения стала первой страной в мире, принявшей христианство в качестве государственной религии, задолго до Византии и Грузии. Это произошло в 301 году, в период правления царя Трдата III , благодаря деятельности Григория I Просветителя. В 302 году Григорий I Просветитель стал Первым Патриархом и Католикосом всех армян. Позднее его причислили к лику святых. Церковь стала называть по имени Григория I - Армяно-Григорианской.

В 303 был построен собор Эчмиадзин (близ Еревана), который и по сей день остается религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением небольшого периода XIV-XV вв.).

Библия была переведена на армянский язык в V веке.

Армянская Апостольская церковь

Главой Армянской Апостольской Церкви является Верховный Патриарх и Католикос всех армян (в настоящее время - Гарегин II), чья постоянная резиденция находится в Эчмиадзине.

Он верховный духовный глава всех верующих армян, хранитель и защитник веры Армянской Церкви, ее богослужебных обрядов, канонов, традиций и единства. В канонических пределах он наделен всей полнотой власти в управлении Армянской Церковью.

Эчмиадзин - духовный и административный центр Армянской Апостольской Церкви. Здесь же с VII в.- существуют два монастыря Св. Рипсимэ и Св. Гаянэ, являющиеся классическими памятниками армянской архитектуры. В Эчмиадзине также располагаются Духовная академия и семинария.

Географически Армянская Апостольская Церковь распространена по всему миру, но едина в своих вероучительных установках. Под влиянием политических и экономических факторов часть армянского населения, начиная с IX века, была вынуждена периодически покидать страну и искать убежища в зарубежных странах.

Таким образом, вследствие исторических условий в Армянской Апостольской Церкви образовались Иерусалимский и Константинопольский Патриархаты и Киликийский Католикосат (Великий Дом Киликии), который в настоящее время находится в Антилии (Ливан). Эти три архиерейские кафедры в «духовном отношении» находятся в юрисдикции Эчмиадзина, но пользуются внутренней административной автономией.

В начале IV в., в период царствования Трдата III в Армении произошло крупное событие - принятие христианства и провозглашение его официальной религией.

Христианство, возникшее в I в. н. э. получило во II и III вв. широкое распространение на Востоке и в Римской империи в качестве идеологии эксплуатируемых и обездоленных слоёв общества. Взамен жизненных бедствий и лишений оно обещало людям воздаяние и блаженство в потусторонней жизни. Почти все государства, где нашло распространение новое вероучение, враждебно относились к его последователям, жестоко преследовали их. Но, несмотря на все препятствия, христианство непрестанно развивалось и крепло.

С течением времени, однако, классовый характер христианства меняется. Складывается иерархия христианского духовенства, способного с лёгкостью поставить вероучение на службу господствующему классу общества в качестве тонкого и совершенного орудия обуздания эксплуатируемых масс, примирения их с тяжёлой действительностью. Постигнув эту истину, государства одно за другим меняют своё отношение к христианству, вооружаются им, обращая его в официальную религию. «Тот факт, - писал Энгельс, - что уже через 250 лет оно стало государственной религией, достаточно показывает, до какой степени соответствовало и по обстоятельствам того времени».

Здесь так же, как и в области развития феодальных отношений, Армения шла в первых рядах, что было в большой мере обусловлено её причастностью в предшествующие века к эллинистической культуре и идеологии.

Уже во II – III вв. христианство проникало в Армению с юга - из Сирии и с запада - из Каппадокии и Малой Армении. Христианские проповедники, приходившие оттуда в Армению, развёртывали здесь свою деятельность, которая, по‐видимому, к началу IV в. уже дала определённые результаты.

Трдат III (298 – 330) вначале жестоко преследовал христиан. Об этом повествуют истории («Жития») Григория Просветителя, Рипсиме и её сподвижниц и другие источники. В это время христианство в Армении получило широкое распространение и представлялось государству опасной силой. Гонения на христиан, предпринятые Трдатом III, по времени совпадают с подобными гонениями в Риме при императоре Диоклетиане (в 302 – 303 гг.) и даже, как можно понять из сообщения армянского историка V в. Агатангехоса, были взаимосвязаны. Оба монарха рассматривали христиан как разлагающий элемент, как препятствие на пути укрепления и объединения своих государств и старались устранить его. Другим примером сотрудничества между двумя государствами на этом поприще следует считать поход римского императора Максимина Дайи в 311 г. против христианских общин Малой Армении, которые, вероятно, беспокоили и Трдата. Однако политика преследования христиан уже изживала себя, и император Константин Великий своим известным Миланским эдиктом 313 г. узаконил христианство и объявил его равноправным с прочими религиями Римской империи.

Трдат же пошёл ещё дальше: он полностью порвал с язычеством, запретил его, принял христианство и провозгласил его официальной религией государства. Это произошло непосредственно после Миланского эдикта Константина Великого, вероятно, в 314 или 315 году, и Армения, таким образом, стала первой страной, где христианство было признано единственной и государственной религией. (Традиционно принятой в литературе датой христианизации Армении является 301 год). О социально‐классовых основах такого поворота было сказано выше.

Ход и обстоятельства христианизации Армении нам известны, в основном, из житий, почему и не вполне достоверны, хотя общая картина не вызывает сомнений. Царская власть начинает борьбу с язычеством, наносит удары по его центрам - храмам и капищам, рассеянным по стране, и стремится искоренить язычество. Храмы сопротивляются вооружённой силой, и борьба перерастает в кровопролитную войну, в течение которой были полностью разрушены капища Арамазда, Анаит, Ваагна, Тира, Митры (Михра) и других божеств, жрецы истреблены или рассеяны, храмовые земли конфискованы. На местах языческих храмов основываются церкви и монастыри. Эти сведения подтверждаются результатами археологических раскопок: в фундаментах ряда древнейших церковных сооружений обнаружены остатки языческих храмовых строений.

Во главе церкви в Армении стал Григорий, сыгравший, по преданию, главную роль в деле установления христианства, а ранее жестоко пострадавший от преследований. Соответственно своей роли Григорий получил прозвище «Просветитель». Он был рукоположен в городе Кесарии и, прибыв в Армению, образовал церковную иерархию.

Все эти события послужили лишь началом христианизации Армении, а дальнейший её ход охватывает весь IV век и часть V века. Историки V в. Корюн и Фавстос рассказывают, с каким трудом искоренялось язычество, и не только в народе, но и в нахарарской среде, даже при царском дворе. Многие языческие обычаи и обряды так и не были изжиты; часть их была воспринята христианской церковью, а другая осталась бытовать в народе. В этой борьбе церковь крепла, превращаясь в господствующую идеологическую силу.

Одновременно она набиралась и экономической мощи. Ещё вначале, в период разрушения языческих храмов, к церкви перешли их обширные земли вместе с жившим и трудившимся на них населением. К ним присоединялись всё новые земли. Кроме собственно церковных владений, Трдат III передал сельскому духовенству по семь земельных участков («подымная земля») в каждой деревне и по четыре - в каждом агараке. Церковь получала в дар и много другого богатства.

Таким образом, церковь превратилась в одного из крупнейших феодаловземлевладельцев и в этой роли соперничала не только с. богатейшими нахарарскими домами, но и с самим царём. Это обстоятельство определяло двойственность её политики в борьбе между царём и нахарарством, развернувшейся в IV в. С одной стороны церковь должна была поддержать и поддерживала царя, будучи заинтересована в объединении и централизации государства; с другой стороны, как крупный феодал, она примыкала к нахарарству. Однако, впоследствии, когда армянское государство пало, церковь взяла на себя некоторые его функции и послужила важной опорой в борьбе армянского народа за своё существование и сохранение своей культуры.

Вместе с тем следует также отметить, что насильственное установление христианства, его крайне нетерпимое отношение к другим идеологиям оказали весьма отрицательное воздействие на развитие армянской культуры. Древнеармянская дохристианская цивилизация достигла, как мы видели в предыдущих главах, высокого уровня, накопила значительные ценности духовной и материальной культуры. Христианство же порвало со многими культурными традициями древности.

О событиях периода Трдата III нам известно немногое. В трудах армянских историков V века это время в отличие от последовавших десятилетий представляется как пора мира и согласия между царём, церковью и нахарарством. Вместе с тем в большой греческой надписи из Тигранакерта, относящейся к тому же времени, говорится о восстании этого города против царя, о подавлении восстания и размещении в цитадели города - в предупреждение возможных попыток мятежа - царского гарнизона. Эти два явления - согласие царя с нахарарством и столкновение его с городами - вовсе не противоречат друг другу. Города издревле служили надёжной опорой царской власти, будучи заинтересованы в сильном централизованном государстве, предоставлявшем им известные привилегии. Феодализация нахарарства и его сепаратистские устремления неизбежно оказывались направленными также против городов. Две эти силы - нахарарство и города - в IV в. выступали как соперники. Естественно, что сближение царя с нахарарами оборачивалось против городов, грозило им сокращением или даже ликвидацией их привилегий.

Именно так следует оценить, например, тот факт, что Трдат III принёс в дар нахарарскому роду Камсаракан древний и крупный город Ервандашат. В предшествующие эпохи такое было немыслимо, но теперь, в период феодализации общества и приспособления государства к новым условиям, когда задабривание поднявших голову нахараров ещё считалось лучшим средством сохранения государства, это оказалось возможным. Однако вместе с Трдатом III миновало и время примиренческой политики. Его сын и наследник Хосров III решительно отказался от неё и обратился к политике силы.

Нерсисян М.Г. История армянского народа, Ереван, 1980