Предисловие

В конце июля нас ожидают дни памяти удивительных отечественных святых, которые осознали гибельность язычества и привели с Божьей помощью восточных славян к православию. 11 июля по старому стилю (24 июля н.ст.) – святой равноапостольной великой княгини Ольги. На следующий день – 12 (25) июля – мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна. А 15 (28) июля – равноапостольного великого князя Владимира, во Святом Крещении Василия: День Крещения Руси.

Святая равноапостольная княгиня Ольга

Прежде чем начать разговор о святой равноапостольной княгине Ольге, хочется, дорогие братья и сестры, сказать о том, что русичи – современники княгини – очень отличались от нас. У славянских наших предков-язычников совсем иное было отношение к жизни другого человека, к браку и многим морально-нравственным категориям, которые стали нашим общественным фундаментом сегодня и которые привил нам Господь наш Иисус Христос и Его Святая Церковь.

Многие поступки людей прошлых веков нам кажутся страшными и очень жестокими, но им самим так не казалось. Ведь они жили по агрессивным, почти звериным, хищным законам язычества, девиз которого – «служи себе, угождай своим страстям, подчиняй себе других для этой цели».

Современный человек часто не задумывается о том, что такие, как сейчас говорят, демократические принципы – право на жизнь, на частную собственность, свобода совести, право на охрану здоровья, институт брака – детища христианской, православной морали, вышедшие из чрева Матери-Церкви, имеющие в себе ген заповедей Божиих из Священного Писания.

Современный человек может декларировать, что он атеист и даже активный богоборец, но ходит в жизни по дорожкам, созданным и пробитым для него именно христианством.

Цель данного блока трех статей, основанных на житиях святой равноапостольной княгини Ольги, киевских мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна, а также святого равноапостольного великого князя Владимира – показать подвиг этих воистину великих людей, которые вывели восточных славян из страшной, разрушительной тьмы язычества. И с другой стороны, показать существование опасности сегодня – в XXI веке – перечеркнуть духовный подвиг десятков поколений славянских православных святых и путем неоязычества, эгоизма, культа тела и удовольствий снова ввергнуться в гибельную и разрушительную духовную тьму, из которой с такими скорбями и трудом нас выводили наши святые предки.

И воистину денницей, предутренней зарей, луною, предваряющей солнце и освещавшей во тьме язычества путь ко Христу для целого конгломерата народов, была княгиня Ольга.

«Была она предвозвестницей христианской земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом. Она ведь сияла, как луна в ночи; так и она светилась среди язычников, как жемчуг в грязи», –вот что о ней писал преподобный Нестор Летописец в своем произведении «Повесть временных лет».

Святая Княгиня Ольга. Владимирский собор в Киеве. М. Нестеров

«Ольга» –это значит «святая»

Действительно, имя «Хельга» имеет скандинавские корни и переводится на русский язык как «святая». В славянском произношении имя произносилось как «Ольга» или «Вольга». Очевидно, что она с детства имела три особенных качества характера.

Первое – богоискательство. Конечно же, имя «Ольга», или «святая», подразумевало языческое понимание святости, но все равно оно определяло какое-то духовное и неотмирное устроение нашей великой древнерусской святой княгини. Как подсолнух тянется к солнцу, так и она всю жизнь тянулась к Господу. Она искала Его и обрела в византийском православии.

Вторым качеством ее характера было дивное целомудрие и несклонность к разврату, который бушевал вокруг нее в славянских племенах того времени.

И третьим качеством внутреннего устроения Ольги была ее особенная мудрость во всем – от веры до дел государственных, которая, очевидно, питалась из источника ее глубокой религиозности.

История ее рождения и происхождения довольно туманна в силу своей древности и различных исторических версий. Так, например, одна из них говорит, что она была воспитанницей князя Олега (ум. 912 г.), который воспитывал малолетнего княжича Игоря – сына Рюрика. Отсюда историки, придерживающиеся этой версии, говорят о том, что девочка была названа Хельгой в честь киевского князя Олега. Об этом говорит Иоакимовская летопись: «Когда Игорь возмужал, оженил его Олег, выдал за него жену от Изборска, рода Гостомыслова, которая Прекраса звалась, а Олег переименовал её и нарек в своё имя Ольга. Были у Игоря потом другие жены, но Ольгу из-за мудрости её более других чтил». Существует также и версия болгарского происхождения святой княгини Ольги.

Но наиболее распространенная и документально аргументированная версия такова, что Ольга происходила из Псковщины, из села Выбуты, что на реке Великой, из древнего славянского рода князей Изборских, представители которого заключали браки с варягами. Этим и объясняется скандинавское имя княгини.

«Княгиня Ольга встречает тело князя Игоря». Эскиз В. И. Сурикова, 1915

Встреча и брак с княжичем Игорем Рюриковичем

Житие дает красивую и чудесную историю их встречи, которая полна нежности и напоминает о неизреченных чудесах Божиих и Его благом Промысле о человечестве: провинциальной дворянке из псковских лесов предуготовано было стать великой княгиней Киевской и великим светильником православия. Вот уж действительно Господь смотрит не на статус, а на душу человека! Душа же Ольги пламенела любовью ко Всевышнему. Недаром в крещении она получает имя «Елена», что переводится с греческого как «факел».

Предание гласит, что княжич Игорь, воин и викинг до мозга костей, воспитанный в походах сурового Олега, охотился в псковских лесах. Он захотел перебраться через речку Великую. Увидел вдалеке фигуру лодочника на челне и подозвал его к берегу. Тот подплыл. Лодочником оказалась красивая девушка, к которой Игорь тут же воспылал похотью. Будучи воином, привыкшим к грабежам и насилию, он захотел тут же взять ее силой. Но Ольга (а это была она) оказалась не только красива, но также целомудренна и умна. Девушка пристыдила княжича, сказав, что он должен быть светлым примером для своих подданных. Она говорила ему о княжеском достоинстве и правителя, и судии. Игорь, что называется, был совершенно сражен и покорен ею. Он вернулся в Киев, храня в сердце прекрасный образ Ольги. И когда пришло время жениться, он выбрал ее. В грубом варяге проснулось нежное, светлое чувство.

Ольга на вершине власти в языческом Киеве

Следует сказать, что быть женою великого князя киевского – дело непростое. При древнерусском дворе в ходу были казни, отравления, интриги и убийства. Дело в том, что становым хребтом русской аристократии на то время были варяги, и не просто скандинавы, но викинги. Известный российский историк Лев Гумилев, к примеру, в своей книге «Древняя Русь и Великая степь» пишет о том, что нельзя было отождествлять полностью весь скандинавский народ и викингов. Викинги, скорее, были необычным феноменом этого народа, чем-то отдаленно напоминающим наше казачество или, к примеру, японских самураев.

Среди скандинавов были племена земледельцев, рыболовов и моряков. Викинги для них были почти таким же необычным элементом, как и для многих других народов – социальным феноменом. Это были люди определенного воинско-разбойничьего склада, которые уходили из скандинавских племен и образовывали свои общины-отряды «вики» – команды для войн, пиратства, грабежей и убийств. Викинги держали в страхе портовые города побережий Европы, Азии и Африки. У них выработались свои правила и законы. Именно викинги, начиная от Рюрика, стали основой древнеславянской монархии и аристократии. Они во многом навязали современному им русскому обществу свои устои и правила поведения.

В 941 году Игорь предпринимает со своей дружиной поход на Царьград (Константинополь) и полностью разоряет южное побережье Черного моря. Его воины сжигают множество христианских храмов, священникам вбивают в головы железные гвозди. Но вот что интересно: в 944 году князь Игорь заключает с Византийской империей военно-торговый договор. В нем есть статьи о том, что русские воины-христиане могут приносить присягу в Киеве в храме святого пророка Ильи, а воины-язычники – на оружии в капищах Перуновых. Для нас это древнее свидетельство интересно тем, что воины-христиане поставлены на первое место, значит, их было довольно много на Руси. И уже тогда, по крайней мере, в Киеве, существовали православные храмы.

Как настоящий язычник, Игорь умирает от своей невоздержанности и сребролюбия. В течение 945 года он несколько раз собирал дань с племени древлян. Те уже были обобраны практически до нитки. Но Игорь, подстрекаемый дружиной, пошел на них еще раз. Древляне собрались на совет. В «Повести Временных лет» есть такие строки: «Древляне же, услышав, что идет снова, держали совет с князем своим Малом: „Если повадиться волк к овцам, то вынесет все стадо, пока не убьют его; так и этот: если не убьем его, то всех нас погубит“». И древляне отважились убить киевского князя. Это случилось близ их столицы Искоростеня. По одной из исторических версий, Игорь был привязан к верхушкам деревьев и разорван надвое.

Таким образом, княгиня Ольга при малолетнем их с Игорем сыне Святославе осталась вдовой и правительницей Киевской Руси. Почувствовав слабость великокняжеского престола, древляне предложили ей сделку – брак со своим князем Малом. Но Ольга отомстила обидчикам за смерть мужа. Сегодня ее поступок может казаться крайне жестоким, но вспомним оговорку в начале статьи. Время было темное, страшное, языческое. Будущей славянской святой еще только предстояло впустить в себя свет Христовой веры.

Ольга мстит древлянам четырежды. В первый раз она закапывает заживо послов, пришедших к ней от Мала. Во второй раз она сжигает послов живьем в бане. В третий раз, уже на древлянской земле, дружина Ольги убивает до пяти тысяч неприятелей. И в четвертый раз княгиня вновь завоевывает древлян и с помощью известной хитрости с птицами сжигает столицу противников Искоростень дотла. Она просит у осажденных необычную дань в виде голубей и воробьев с каждого двора, а потом привязывает к их лапкам трут, поджигает и отпускает домой. Птицы сжигают город.

Таким образом, древляне оказываются вновь покоренными Киевом.

Ольга принимает христианство

Перефразируя выражение Достоевского о том, что есть ум главный и не главный, нужно сказать, что у княгини Ольги был главный ум, потому она в истории и получила прозвище Мудрой. Она глубоко осознавала несостоятельность язычества, замешанного на эгоцентризме – на услаждении самого себя. Варварской разбойничьей империи древней Руси суждено было распасться, если бы она держалась, только на одних грабежах, кутежах, языческих ритуальных убийствах и блудодеяниях. Человеческая личность разлагалась в таких условиях, и это снова вело к родовой раздробленности и бесконечным межплеменным войнам. Итог же этому был самым печальным: человек уничтожал сам себя, и молодое славянское государство обречено было бы на гибель.

Нужно было что-то скрепляющее, не государственное и не экономическое в первую очередь. Нужен был некий духовный геном, нужно было исправить жизнь славянской души – надо было обрести Бога. И Ольга едет в Константинополь. В памятнике русской исторической литературы XVIвека «Степенной книге» есть такие слова: «Подвиг ее (Ольги) в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг - Христа».

Она присутствует на богослужениях в великой церкви Святой Софии, во Влахернском храме и принимает Святое Крещение от рук Святейшего Патриарха Константинопольского Феофилакта, ее восприемником становится сам император Константин Багрянородный. Это свидетельствует о том, какой политический вес имели русские князья в современном Ольге мире. Патриарх благословил ее крестом, вырезанным из цельного куска Честного Животворящего Креста Господня, и сказал пророческие слова: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Благословят тебя русские люди во всех грядущих поколениях, от внуков и правнуков до отдаленнейших потомков твоих».

Она же ответила: «Молитвами твоими, Владыко, да сохранена буду от сетей вражеских». Здесь мы видим, что Ольга Мудрая прекрасно понимала: главное сражение человека происходит не во внешнем мире, но в глубине его души.

Крещена она была Еленой в честь святой равноапостольной царицы Елены. И жизненные пути обеих святых женщин были так сходны!

Крест, которым ее благословили, святая привезла на родину. Став великой княгиней Киевской, она во множестве строит православные храмы. Например, 11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии – Премудрости Божией. А на своей родине – Псковщине – она впервые на Руси заложила основы почитания Святой Троицы.

Святой Ольге было видение на речке Великой. Княгиня видела три пресветлых луча, сходящие с неба с востока. Она сказала прочески своим спутницам: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом месте она воздвигла Крест и основан Троицкий храм, который позже станет главным собором Пскова.

Княгиня Ольга очень много пеклась о централизованной государственной власти. В землях различных славянских племен основываются погосты – поселения, где жили княжеские тиуны с дружиной, собиравшие дань и следившие за порядком. Часто при погосте строился православный храм.

Княгиня Ольга с сыном Святославом

Трагедия Ольги: сын Святослав

Как говорится в народе, яблоко от яблони недалеко падает. Святослав был духовным наследником своих отца Игоря и деда Рюрика – варягом по сути своей. Как не уговаривала его Ольга, но он креститься не хотел, больше потакал языческой дружине. И хотя он очень много сделал для расширения Киевской Руси на юге, западе и востоке (победа над хазарами, печенегами, булгарами) и для безопасности ее жителей, при его правлении язычество начинает процветать.

Святослав и его сторонники начинают притеснять Церковь Божию. Во время языческой реакции был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные княгиней храмы. Святая уединяется в княжеском городке в Вышгороде, где проводит время как настоящая монахиня – в молитве, милостыне и воспитании внуков в христианском благочестии. Несмотря на то, что язычество торжествовало в Киевской Руси, Святослав разрешил матери содержать при себе православного священника.

Сергей Ефошкин. Княгиня Ольга. Успение

Мирное упокоение святой и ее прославление

Умерла святая равноапостольная княгиня Ольга довольно рано вследствие тяжких трудов, прожив около пятидесяти лет, 11 июля 969 года. Незадолго до смерти она исповедалась и причастилась Святых Христовых Таин. Главным ее завещанием было, чтобы никаких языческих тризн над ней не совершать, но похоронить по православному обряду. Она умерла настоящей христианкой, верной своему Богу.

Бог прославил Свою угодницу нетлением мощей и чудесами, исцелениями, происходившими от них. В 1547 году она была канонизирована в чине равноапостольном. Примечательно, что только пять женщин в церковной истории канонизированы в этом чине.

Языческая реакция по ее смерти продолжалась недолго. Семя Христово было уже брошено в благодатную почву славянского сердца, и вскоре оно даст могучий и щедрый урожай.

Святая равноапостольная великая княгине Ольго, моли Бога о нас!

Иерей Андрей Чиженко

Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.
После женитьбы Игорь отправился в поход на греков, а вернулся из него уже отцом: родился сын Святослав. Вскоре Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Ольга сделала вид, что согласна. Хитростью заманила она в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском», второе - сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня. На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство.

Наряду с этим летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов».
Житие так повествует о трудах Ольги: «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна, своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла... Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения».
Как мудрая правительница, Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа.

Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее (Ольги) в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг - Христа».

Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», - повествует житии святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933 - 956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912 - 959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе.
Патриарх благословил новокрещенную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

Сергей Кириллов. Княгиня Ольга. Крещение. Первая часть триптиха «Святая Русь»

В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами - началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда - первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.

Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова - славного града русского, именовавшегося с тех пор «Домом Святой Троицы». Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.

11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии - Премудрости Божией. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 году, и на его место Ярослав Мудрый воздвиг церковь святой великомученицы Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в доныне стоящий каменный храм Святой Софии Киевской, заложенный в 1017 году и освященный около 1030 года. В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна. Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев «возненавидели Премудрость», как и святую Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним... Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают». Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям.
Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. В 968 г. Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети Твои еще малы, а я уже стара, да и больна, - я ожидаю скорой кончины - отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти - вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди, куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».
«Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Пресвитер Григорий в точности выполнил ее завещание.

Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.
Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры.

Больше тысячи лет тому назад по реке Днепру, его притокам, вокруг озера Ильмень и по реке Волхову жили наши предке - славяне. До сих пор находят следы славянских поселений там, где теперь находятся города Новгород и Киев. Славяне занимались охотой, рыбной ловлей, земледелием, добывали мед и воск и воевали между собой. Через земли славян шел "Великий Водный Путь", по которому из Балтийского моря по реке Неве, Ладожскому озеру, реке Волхову, озеру Ильмень и реке Ловати плыли на своих ладьях скандинавские купцы "варяги". Их Ловати ладьи перетаскивались "волоком" до верховьев Днепра и оттуда плыли до Черного моря и Византии.

Старинное предание рассказывает, что устав от раздоров между их разными племенами, славяне решили поставить себе князя и пригласили князя Рюрика из варяжского (скандинавского) племени "Русь" княжить в Новгороде. После него стал княжить его сын Игорь.

Славяне были язычниками. Они поклонялись божествам солнца, земли, грома, воды, леса. Этим божествам они приносили жертвы, иногда даже убивали людей. Главным законом была месть - убийство за убийство.

Понемногу до славян стали доходить слухи и о другой вере, о христианстве. Известно, что в 9 веке в Киеве была уже христианская Церковь. Первой княгиней, принявшей христианскую веру, была княгиня Ольга, жена Игоря. Вот какие предания сохранились о ее жизни.

Однажды молодой князь Игорь охотился на берегу реки Великой. Ему понадобилось переправиться через реку, но лодки не было. Вдруг он увидел, что кто-то плывет в челноке. Это была Ольга. Он дал ей знак, и она перевезла его на другой берег. Во время этой короткой встречи Ольга произвела на Игоря сильное впечатление. Когда потом Игорю пришло время жениться, он вспомнил о ней, послал искать ее - и Ольга стала русской княгиней, женой князя Игоря.

Сын их Святослав был еще малолетним, когда был убит Игорь и за него стала управлять русской землей Ольга. Она объезжала все области, наводила порядок, судила мудро и справедливо. За это ее все полюбили, и она приобрела славу мудрой правительницы.

Среди киевлян в то время было уже много христиан. Из разговоров с ними Ольга поняла, что ее языческая вера ложная, и ее стала привлекать вера христиан. За смерть своего мужа она отомстила жестоко: таков был языческий закон. Но совесть ее говорила ей, что она поступила слишком жестоко: за смерть одного погубила сотни, умертвила больше невинных и беззащитных, чем виновных. А от христиан она слышала, что Бог велел прощать врагов, молиться за них, делать им добро, даже любить их. Ольга почувствовала правду этих евангельских слов и решила стать христианкой.

Для этого она отправилась в Византию, столицу тогдашнего славного греческого царства. С нею поехала многочисленная свита. Русскую княгиню в Византии встретили с честью и торжественно. Крестил ее сам Патриарх, а император был ее крестным отцом. Вместе с княгиней крестились и многие из ее свиты.

Вернувшись в Киев, Ольга сразу начала строить церкви. По преданию, ею были построены храмы в Киеве, в Витебске и в Пскове. Это были, по всей вероятности, небольшие деревянные церковки, где могла поместиться сотня-другая людей. Убранство этих первых храмов на Руси было не особенно богатое и красивое, но это были свечечки, зажженные рукою Ольги во тьме языческой, и светили они тихим светом Христовой веры, и звали наших предков служить Богу живому.

Как-то, поехав навестить свою родину (вблизи нынешнего города Пскова) Ольга увидела на берегу реки Великой три светлых луча, освещающих крутой берег. Княгиня поставила на этом месте большой крест и предсказала, что здесь будет стоять большой храм во имя Святой Троицы и вырастет большой город. И действительно, еще при ее жизни здесь был построен храм, вокруг него стали селиться люди и скоро вырос большой город - теперешний Псков.

Княгиню Ольгу очень огорчало, что сын ее Святослав оставался язычником. Она говорила ему:

Я, сын мой, познала Бога и радуюсь; если ты познаешь Его, ты тоже радоваться начнешь!

Воинственный Святослав отвечал ей:

Как я могу принять другой закон? Моя дружина будет смеяться надо мной!

Утешалась Ольга тем, что Святослав не запрещал другим принимать христианскую веру.

На попечении княгини находились ее внуки: Владимир, Олег и Ярополк. Она воспитывала их по-христиански, но не смела крестить, боясь сына-язычника. Труды ее оказались не напрасными. Летопись упоминает о Ярополке, что он "был муж кроткий, милостивый ко всем, любил христиан. Сам не крестился народа ради, но никому не запрещал". Владимир гораздо позднее сам крестился и крестил весь народ в христианскую веру. Люди тогда вспоминали княгиню Ольгу и говорили:

Если бы не добра была греческая вера, то Ольга не приняла бы ее - ведь она была мудрая.

Конец жизни своей Ольга провела в молитве, посте и заботе о бедных и больных. Умерла она в 969 году, когда ей было больше восьмидесяти лет.

"И плакался о ней, - говорит летописец, - сын ее и внуки и люди все плачем великим".

Похоронили ее как христианку, а при князе Владимире тело ее перенесли в каменную церковь. В летописи написано об Ольге:

"Она первая вошла в царство небесное от Руси. Ее славят все сыны русские, потому что и по смерти она молится Богу за Русь".

Святая равноапостольная княгиня Ольга,
моли Бога о нас!

Перепечатано из книги: Рассказы о святых. Составлено С.Куломзиной. М., 2008.

Житие святой великой княгини Ольги уточняет, что родилась она в деревне Выбуты Псковской земли, в 12 км от Пскова выше по реке Великой . Имена родителей Ольги не сохранились, по Житию они были не знатного рода, «от языка варяжска ». Варяжское происхождение подтверждается её именем, имеющим соответствие в древнескандинавском как Helga . Присутствие скандинавов в тех местах отмечено рядом археологических находок, датируемых 1-й половиной X века .

Типографская летопись (конец XV века) и более поздний Пискаревский летописец передают слух, будто Ольга была дочерью Вещего Олега , который стал править Киевской Русью как опекун малолетнего Игоря , сына Рюрика : «Нецыи же глаголют, яко Ольгова дщери бе Ольга » . Олег же поженил Игоря и Ольгу.

Возможно, чтобы разрешить это противоречие, поздние Устюжская летопись и Новгородская летопись по списку П. П. Дубровского сообщают о 10-летнем возрасте Ольги на момент свадьбы. Данное сообщение противоречит легенде, изложенной в Степенной книге (2-я половина XVI века), о случайной встрече с Игорем на переправе под Псковом. Князь охотился в тамошних местах. Переправляясь через реку на лодке, он заметил, что перевозчиком была юная девушка, переодетая в мужскую одежду. Игорь тотчас же «разгореся желанием » и стал приставать к ней, однако получил в ответ достойную отповедь: «Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание ». О случайном знакомстве Игорь вспомнил, когда пришло время искать себе невесту, и послал Олега за полюбившейся девушкой, не желая никакой другой жены.

Новгородская Первая летопись младшего извода, которая содержит в наиболее неизменном виде сведения из Начального свода XI века , оставляет сообщение о женитьбе Игоря на Ольге недатированным, то есть самые ранние древнерусские летописцы не имели сведений о дате свадьбы. Вполне вероятно, что 903 год в тексте ПВЛ возник в более позднее время, когда монах Нестор пытался привести начальную древнерусскую историю в хронологический порядок. После свадьбы имя Ольги упоминается в очередной раз только через 40 лет, в русско-византийском договоре 944 года .

Западноевропейская хроника Продолжателя Регинона сообщает под 959 годом :

Крещение Ольги и церковное почитание

Княгиня Ольга стала первым правителем Киевской Руси, принявшем крещение , и, таким образом, предопределила принятие православия всем древнерусским народом.

Дата и обстоятельства крещения остаются неясными. Согласно ПВЛ это произошло в 955 году в Константинополе , Ольгу лично крестили император Константин с патриархом (Феофилакт до 956 г.): «И было наречено ей в крещении имя Елена, как и древней царице - матери Константина Великого ». ПВЛ и Житие украшают обстоятельства крещения историей о том, как мудрая Ольга перехитрила византийского царя. Тот, подивившись её разуму и красоте, захотел взять Ольгу замуж, но княгиня отвергла притязания, заметив, что не подобает христианам за язычников свататься. Тогда-то и крестили её царь с патриархом. Когда царь снова стал домогаться княгини, та указала на то, что она теперь приходится крёстной дочерью царю. Тогда тот богато одарил её и отпустил домой.

Из византийских источников известно только об одном визите Ольги в Константинополь . Константин Багрянородный описал его подробно в сочинении «Церемонии», не указав года события. Зато он указал даты официальных приёмов: среда 9 сентября (по случаю прибытия Ольги) и воскресенье 18 октября. Такое сочетание соответствует и 946 годам . Обращает на себя внимание длительное пребывание Ольги в Константинополе. При описании приёма называются василевс (сам Константин) и Роман - багрянородный василевс. Известно, что Роман , сын Константина, стал формальным соправителем отца в 945 году . По версии историка Г. Г. Литаврина визит, описанный Константином, состоялся на самом деле в 946 году , а крещение состоялось во время 2-го визита в Константинополь в или 955 годах . Упоминание на приёме детей Романа свидетельствует в пользу 957 года , который считается общепринятой датой визита Ольги и её крещения.

Однако Константин нигде не упомянул о крещении Ольги (как и о целях её визита), и более того, в свите княгини был назван некий священник Григорий , на основании чего некоторые историки предполагают, что Ольга посетила Константинополь уже крещённой. В таком случае возникает вопрос, почему Константин именует княгиню её языческим именем, а не Еленой, как это делал Продолжатель Регинона. Другой, более поздний византийский источник (XI века) сообщает о крещении именно в Константинополе в 950-х годах:

«И жена некогда отправившегося в плаванье против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер её муж, прибыла в Константинополь. Крещеная и открыто сделавшая выбор в пользу истинной веры, она, удостоившись великой чести по этому выбору, вернулась домой» .

О крещении в Константинополе говорит и процитированный выше Продолжатель Регинона, причём упоминание имени императора Романа свидетельствует в пользу крещения именно в 957 году . Свидетельство Продолжателя Регинона может считаться достоверным, поскольку под этим именем, как полагают историки, писал епископ Адальберт , возглавивший неудачную миссию в Киев в 961 году и имевший сведения из первых рук.

почитается	в Православной и Католической церквях
прославлен	не позднее XIII века
в лике	равноапостольной
день памяти	24 июля (григорианский календарь)
труды	Подготовка крещения Руси

Согласно большинству источников княгиня Ольга приняла крещение в Константинополе осенью 957 года, и крестили её, вероятно, Роман II (сын и соправитель императора Константина), и патриарх Полиевкт. Решение о принятии веры Ольга приняла заранее, хотя летописная легенда представляет это как спонтанное решение. Ничего не известно о тех людях, кто распространял христианство на Руси. Скорее всего, это были болгарские славяне (Болгария приняла крещение в 865 году), так как в ранних древнерусских летописных текстах прослеживается влияние болгарской лексики. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Св. Ильи в Киеве в русско-византийском договоре 944 года .

Почитается как покровительница вдов и новообращённых христиан.

Историография по Ольге

Основные сведения по жизни Ольги, признанные достоверными, содержатся в «Повести временных лет», Житии из Степенной книги , агиографической работе монаха Иакова «Память и похвала князю рускому Володимеру» и сочинении Константина Багрянородного «O церемониях византийского двора». Другие источники сообщают дополнительные сведения об Ольге, но их достоверность не может быть точно определена.

«Начальницей веры» и «корнем Православия» в Русской земле издревле называли святую равноапостольную Ольгу люди. Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!» При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской. В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками святой княгини — устроительницы Русской земли. Обратимся к повествованию о ее жизни.

Имя будущей просветительницы Руси и родину ее древнейшая из летописей — «Повесть временных лет» называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова именем Ольга». Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий.

Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении — Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.

После женитьбы Игорь отправился в поход на греков, а вернулся из него уже отцом: родился сын Святослав. Вскоре Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Ольга сделала вид, что согласна. Хитростью заманила она в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском», второе — сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня. На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство.

Наряду с этим летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов». Летопись отмечает, что она с сыном и дружиной прошла по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села и становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. Ходила она в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге. «Ловиша ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, — пишет летописец, — и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольгичи существует и поныне». Погосты (от слова «гость» — купец) стали опорой великокняжеской власти, очагами этнического и культурного объединения русского народа.

Житие так повествует о трудах Ольги: «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла... Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения».

Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода, окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород» — на ратное строение. Ко времени Ольги относится установление первых государственных границ Киевской Руси. Богатырские заставы, воспетые в былинах, сторожили мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Чужеземцы устремлялись в Гардарику («страну городов»), как называли они Русь, с товарами. Скандинавы, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Русь становилась великой державой.

Как мудрая правительница, Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа.

Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее /Ольги/ в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа».

Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», — повествует житии святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933 — 956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912 — 959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приемов русской Княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос».

Патриарх благословил новокрещенную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами — началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда — первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.

Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова — славного града русского, именовавшегося с тех пор «Домом Святой Троицы». Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.

11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии — Премудрости Божией. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 году, и на его место Ярослав Мудрый воздвиг церковь святой великомученицы Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в доныне стоящий каменный храм Святой Софии Киевской, заложенный в 1017 году и освященный около 1030 года. В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна. Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев «возненавидели Премудрость», как и святую Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним... Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают».

Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадет в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь, не слушает, то смерть примет». Он же к тому еще и сердился на мать... Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано». И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания».

Несмотря на успех своей поездки в Константинополь, Ольга не смогла склонить императора к соглашению по двум важнейшим вопросам: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде митрополии в Киеве. Поэтому святая Ольга обращает Взоры на Запад — Церковь была в то время едина. Вряд ли могла знать русская княгиня о богословских различиях греческого и латинского вероучения.

В 959 году немецкий хронист записывает: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Священной Римской империи германской нации, откликнулся на просьбу Ольги. Через год епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце, но он вскоре скончался (15 марта 961 г.). На его место посвятили Адальберта Трирского, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности», — так повествуют летописи о миссии Адальберта.

Языческая реакция проявилась столь сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся вместе с Ольгой. По приказу Святослава был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Святой Ольге пришлось смириться с происшедшим и уйти в дела личного благочестия, предоставив управление язычнику Святославу. Конечно, с ней по-прежнему считались, к ее опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, управление государством поручалось святой Ольге. Утешением для нее были славные военные победы русского воинства. Святослав разгромил давнего врага Русского государства — Хазарский каганат, навсегда сокрушив могущество иудейских правителей Приазовья и нижнего Поволжья. Следующий удар был нанесен Волжской Болгарии, потом пришел черед Дунайской Болгарии — восемьдесят городов взяли киевские дружинники по Дунаю. Святослав и его воины олицетворяли богатырский дух языческой Руси. Летописи сохранили слова Святослава, окруженного со своей дружиной огромным греческим войском: «Не посрамим земли русской, но ляжем костьми здесь! Мертвые сраму не имут!» Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь и другие славянские народы. Святая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, которая не допустит усиления языческой Руси. Но сын не слушал предостережений матери.

Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. В 968 г. Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети Твои еще малы, а я уже стара, да и больна, — я ожидаю скорой кончины — отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти — вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди, куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».

«Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; все время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах ее, когда честная душа ее разрешилась от тела, и, как праведная, была принята руками Божиими». 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Пресвитер Григорий в точности выполнил ее завещание.

Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.

Бог прославил «начальницу» веры в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге, в каких было принято помещать мощи святых на православном Востоке. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел через оконце мощи, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце но открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих.

Сбылось ее пророчество о злой кончине сына. Святослав, как сообщает летописец, был убит печенежским князем Курей, который отсек голову Святослава и из черепа сделал себе чашу, оковал золотом и во время пиров пил из нее.

Исполнилось и пророчество святой о земле Русской. Молитвенные труды и дела святой Ольги подтвердили величайшее деяние ее внука святого Владимира (память 15 (28) июля) — Крещение Руси. Образы святых равноапостольных Ольги и Владимира, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории.

Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры.

Языческое имя Ольги соответствует мужскому Олег (Хельги), что означает «святой». Хотя языческое понимание святости отличается от христианского, но оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвление, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение этого имени, народ Олега назвал Вещим, а Ольгу — Мудрой. Впоследствии святую Ольгу станут называть Богомудрой, подчеркивая ее главный дар, ставший основанием всей лествицы святости русских жен — премудрость. Сама Пресвятая Богородица — Дом Премудрости Божией — благословила святую Ольгу на ее апостольские труды. Строительство ею Софийского собора в Киеве — матери городов Русских — явилось знаком участия Божией Матери в Домостроительстве Святой Руси. Киев, т.е. христианская Киевская Русь, стала третьим Жребием Божией Матери по Вселенной, и утверждение этого Жребия на земле началось через первую из святых жен Руси — святую равноапостольную Ольгу.

Христианское имя святой Ольги — Елена (в переводе с древнегреческого «Факел»), стало выражением горения ее духа. Святая Ольга (Елена) приняла духовный огонь, который не угас во всей тысячелетней истории Христианской России.